《庄子·内篇·齐物论第二》

荒废

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋<艹予>，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则 朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

天下事，分久必合，合久必分；分意味着合，合意味着分；分就是合，合就是分。事物没有成也没有毁，再次说明道通为一。只有智慧通达的人才能明白道通为一的道理，因此，不固执己见而采取中庸的态度。庸也是用，通达的用，因此有收获。因为这样想，而且不追究，就是道。有人劳神费力搞明白了道通为一，却不知道就是一回事，这叫朝三。什么叫朝三呢？养猴子的人给猴子分果子说：早上三个晚上四个。猴子都很生气。改口说：早上四个晚上三个。猴子都很高兴。实际上是一回事，而转怒为喜，是一样的道理。因此圣人不分别是非对错，这叫是非两行。

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 17:05 编辑 ]

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古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也 ；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也 。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

古人的智慧达到顶峰。为什说他们智慧高呢？他们认为根本不存在任何事物，真是太牛逼了，太太牛逼了！其次，有人认为有事物，但事物是没有边界的。再次，有人认为事物有边界，但是没有是非之分。现在有了是非，道就亏损了，个人成见就形成了。到底有没有圆满与亏损的区别呢？不然，怎么会有鼓琴高高低低的旋律？A善于弹琴，B善于乐律，C善于辩论，他们的技艺都是登峰造极，载入史册。他们想用不同的技艺表达自然本原，以不是本原的东西来表达本原，必然是失败的。他们的子孙后代又想用文章来表达自然本原，一辈子也不能成功。如果他们这样能成功，我也可以表达自己的自然本原。如果他们这样不能成功，我们都无法表达自然本原。所以说，以巧言善辩来迷惑人心，圣人不屑。所以，不带主观的加工创造来看待事物，就叫还事物本原。

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-17 17:21 编辑 ]

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今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？

我现在这样说，不知是否和他们一样了？是不是一样，我们无法区别。即使如此，我们还是试着说一说：世界有开始吗，有开始之前的开始吗？有有吗，有无吗，有未曾出现有无的世界吗？有和无是突然出现的吗，有和无出现之前，什么是有什么是无呢？我现在说这些话，到底有没有说什么呢？

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-17 17:41 编辑 ]

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夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

世界上毫毛最大，泰山最小；夭折是长寿，彭祖是短命。既然我们是与天地万物是一体的，还有什么需要分别吗？如果你非要分别，那么有一就会有二，有二就会有三。这样一来，计算机也数不完啊，何况我们！无生有，有生二，二生三……一直数下去，累不死你小样的！何苦呢？

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-17 17:50 编辑 ]

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夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右 ，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

道是没有边界的，言论也不会固定不变，是因为有分别心才有是非之分。所谓分别：有左有右 ，有伦有义，有分有辩，有竞有争，这叫八德。天地之外的事物，圣人承认其存在而不讨论；天地之内的事物，圣人描述而不讨论；历史记载的事物，圣人讨论而不争议。

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-17 17:59 编辑 ]

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故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称 ，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！ 故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

分，有不分而分；辩，有不辩而辩。什么意思呢？圣人放在心里，俗人放在嘴上。所以说：争辩的人是因为无知。道理不必讲，是非不必说，爱心不必献，清廉不是自己说的，不是伤人就叫勇敢。道理说出来就不是道理，因为语言说不出真正的道理，经常显示仁爱往往不仁爱，太廉洁也不真实，喜欢伤害别人未必真勇敢。过于求圆而近方！懂得进退就是智慧。听说过不言之辩，不道之道吗？明白这个道理，就有天大的胸怀和气魄。没有什么不能承受，没有什么不能给予。这叫葆光。

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-17 18:17 编辑 ]

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故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

从前，王问大臣：我想讨伐旁边的三个小国，否则我上朝都不安稳，为什么呢？大臣回答：这三个小国这么落后你有什么好担心的？太阳出来普照万物，为什么不用您胜过太阳的德行来感化他们呢？

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-18 13:26 编辑 ]

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啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！” “子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？” 曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？ 庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死， 鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，<犭爰>猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，<虫即>蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿<犭扁>狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入 ，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之， 仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”

A问B：你明白事物都是相同的道理吗？B：NO。A又问：你明白你不知道的事物吗？B：NO。A：既然这样，我们就对事物一无所知，对吧？B：I dont know，虽然我不知道，但是我试问：你怎么知道我说的不知道不是知道，我说知道不是不知道呢？我再问你：人睡在潮湿的地方会腰疼，泥鳅会吗？人站在高树上会害怕，猴子会吗？他们谁能够决定哪里适合居住呢？人吃猪肉，鹿吃草，蜈蚣吃蛇，猫头鹰吃老鼠。他们谁能够决定什么是真正的美味呢？猿和猴子交配，麋和鹿交配，泥鳅和鱼交配。林志玲是大美女吧，可是鱼见了她就害怕的沉入水底，鸟见了她就害怕的飞跑了，麋鹿见了她都四散逃跑。他们谁能决定什么才是真正的美色呢？在我看来，所谓仁义，所谓是非，都是颠倒混乱无法分辨的东西！A问：你不知利害，难道至人也不知道吗？B：至人确实牛逼了，火烧他不嫌热，冰冻他不嫌冷，山崩地裂飓风海啸也动摇不了他。这种境界的人，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，生死对于他们都没有什么，何况利害？

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-18 17:25 编辑 ]

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瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利， 不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。 夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”

C问D：有人说，圣人不拘小节，不求利，不避害，不贪求，不攀缘，似有所说，似无所说，傲游于凡尘之外。孔夫子认为这种说法不当，我却认为很妙。你认为呢？

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-18 18:00 编辑 ]

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长梧子曰：“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求<号鸟> 炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合， 置其滑<氵昏>，以隶相尊？众人役役， 圣人愚钝，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！

D回答：这些话皇帝也迷惑，何况孔老二！你也太急躁，见了鸡蛋就想到鸡打鸣，见到弓箭就想到烤熟的鸟肉。我随便说说，你也随便听听。何不跟随日月，胸怀宇宙，顺应万物，不理纷争，不分贵贱？凡人劳劳碌碌，圣人愚钝，历来如此。

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-18 18:17 编辑 ]