《庄子·内篇·齐物论第二》

荒废

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前 ，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”

先生坐在书案边，仰天长叹，失魂落魄。学生在旁边问：你怎么了？人可以形容枯槁，难道人心也可以如死灰吗？现在的你，看起来都不像是你了。先生说：你问得好啊！你知道吗，我现在迷失了自我！你大概没听过人籁、地籁、天籁！

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 11:55 编辑 ]



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子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒<口号>。而独不闻之<戮戈>乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、<讠高>者、叱者、吸者、叫者、<讠豪>者、<宀夭>者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”

学生说：请您为我解释一下吧。先生说：那大地吐出的气，叫做风。风不刮则已，一刮起来，无数空穴都怒吼起来。你听到那呼呼的风声了吗？山陵的洞穴，大树的空洞，像鼻子，像嘴巴，像耳朵，像柱子上的孔，像篱笆，像舂米的石坑，像洼地，像水坑。水流声，飞箭声，嚎哭声，呼吸声，深沉声，耳语声。各种声音，相互陪衬，风小声小，风大声大，风停声停。你看那万物随风摇曳。

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 12:45 编辑 ]

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子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

学生问：人籁是人吹竹笛，地籁是风吹孔穴，天籁是什么呢？先生答：吹都是一样的，发出什么样的声音却是由自己决定的。这些声音都是自己发出，天籁又有什么不同呢？

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 12:49 编辑 ]

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大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇， 姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

大智广博豁达，小智明察秋毫。大言盛气凌人，小言烦琐细微。睡眠时神魂颠倒，醒来后豁然开朗（评：眼一闭一睁，一天过去了哈……，眼一闭不睁，一辈子过去了哈……）。与人相处，天天勾心斗角：漠然、冷酷、防备。小恐惧惴惴不安，大恐惧失魂落魄。他们说话像机关枪一样，不断来搬弄是非；他们不说话时就在心里诅咒别人，自以为这样就是占了别人便宜；他们的心灵如秋冬的落叶败草，早已没有生机；他们沉溺自己的作为，不知道醒悟悔改；他们的心就像被石头压住，被绳索绑住，早已衰老破败；他们接近破灭的心，已经没有办法挽救了。喜怒哀乐，感叹恐惧，浮躁放纵。虚空的孔穴可以发出声音，蒸腾的雾气可以生出细菌。日复一日，我们都不知道这是因为什么。罢了，罢了！突然想到这些，难道这就是我们想要的生活吗？

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 15:02 编辑 ]

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非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰， 而特不得其<目关>。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，<艹人小>然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

没有自然我就无处立身，没有我就没有我心中的自然。事实是这样的吧，但是却说不清楚原因。如果真的有主宰，我怎么看不见端倪呢？有些事情我们可以猜想验证，却看不见它的形状，真的存在看不见的东西。人有完整的骨骼七窍，五脏六腑，我们跟哪一个更亲近呢？你认为呢？人的器官各自都有自己的成员吗？这些成员也需要组织管理吗？谁是这些器官的老大呢？不管这些道理我们是否明了，都不会因为我们的思想而改变。人一旦成形，就不断走向死亡。人与周围的事物相互伤害，相互摧残，这些事情飞快的发生着，没有什么可以阻止，真悲哀呀！终身受奴役而无所得，满脸疲倦的样子找不到归宿，不是很悲哀吗？人这样活着，有什么意思呢？终究，身体与心灵一起走向灭亡，太悲哀了！人生啊，就是这么迷茫吗？只有我一个人迷茫吗，你们不迷茫吗？

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 14:29 编辑 ]

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夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

人们喜欢把自己的成见当老师，有谁没有老师吗？只有有智慧的人才有老师吗？愚蠢的人也有老师啊！（评：人是人他妈生的，妖是妖他妈生的。）愚蠢的人没有成熟的思想而妄论是非，这种行为就像是今天要到越国去，昨天到了越国。这种狗屁逻辑，把没有认为是有，神人也搞不明白，我当然很无奈！

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 15:01 编辑 ]

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夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于<彀鸟>音， 亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

说话不是吹风，说话的结果是产生言论。说出的言论都不是定论。到底有没有言论呢？他们认为自己的言论和鸟叫不同，真的有什么区别吗？为什么真伪的争论埋没了真正的道？为什么是非之争埋没了真正的言论？为什么他们不理会道的存在？为什么别的言论他们绝不认可？因为一点小成就，他们忽视了道，因为自己的荣誉，他们拒绝别的言论。所以有儒家墨家的是非之争，你说对我就说错，你说错我就说对。与其这样，不如还原事物的本原。

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 15:44 编辑 ]

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物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是 ，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天 ，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

事物都有其反面，事物都有其正面。反面无法认识，就可以从正面认识。所以说：反面是因为有正面，正面是因为有反面。正反相互依存。既然如此，生中有死，死中有生；可中有不可，不可中有可；是中有非，非中有是。所以说圣人不分别，而是参照天然的事物本原。正也是反，反也是正。正和反又都是是非的统一。真的有是吗？真的有非吗？正反又是相互排斥的，这就是道的核心。掌握道的核心就可以应付无穷变化。是无穷，非也无穷。所以说：不如还原事物的本原。

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 15:44 编辑 ]

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以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

以现有的概念来说明事物的本原，不如用事物的本原来说明事物的本原。我们心中的天地万物都是一个概念。指不是指，马不是马。因为我们只看到指马，看不到事物本原。

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 16:06 编辑 ]

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可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然 。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。

不管你是否承认，道都会按照它自己的规律运转，事物有它自己的状态。为什么这样？因为就是这样。为什么不是这样？因为就不是这样。事物本来就是这样，事物本来就该这样。所以说茅草和大树，癞蛤蟆和西施，各种各样的事物，道通为一。

[ 本帖最后由 荒废 于 2009-6-15 16:17 编辑 ]