| 本来无一物
祖一日唤诸门人总来。吾向汝说：世人生死事大。汝等 终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？ 汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾 看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟 滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀 上阵，亦得见之。众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不 须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教 授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总 皆息心，咸言我等已后，依止秀师，何烦作偈。
学佛不是求来生的福报，而是要出离生死苦海，不认识这点， 是谈不上修道的。要解决这个问题，就必须开悟。这是佛法的根 本，是禅宗的命脉，不论禅宗的机锋、棒喝和教下的种种方便， 都是围绕这一问题的展开，没有这个明确的目标，怎么能得解脱 呢？ 作偈，在禅宗内是直呈本性，直呈见地的一种方式，等于考 试时交的那份答卷。呈偈是表现自己的真实境界，修行程度的， 可不是写文章图好玩。所以五祖一语道破：“思量即不中用”， 又说：“见性之人，言下须见。” 真正见性的人一出语就对路。有的学者对禅宗的公案、机锋、 转语想用逻辑的判断、分析、推理、分类、归纳等方法加以辨析， 想从中弄出点头绪，可惜此路不通。因为开悟是超逻辑的事。 一说作偈，五祖门下弟子们的无能就暴露无遗了。他们与六 祖初见五祖时所说的“唯求作佛”等那一番话简直有天壤之别。 可以说六祖的答卷先就交了，这次只不过是复试而已。众人把呈 偈的大事推给神秀，认为只有神秀才有得衣钵的可能。
神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须 作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深浅？ 我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？ 若不呈偈，终不待法。大难大难！”五祖堂前，有步廊三间， 拟请供奉卢珍，画楞伽变相，及五祖血脉图，流传供养。神 秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流， 拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：“不 如向廊下书著，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是 秀作；若道不堪，枉向小中数年，受人礼拜，更修何道？” 是夜三更，不使人知，自执灯，书偈於南廊壁间，呈心所见。 偈曰： “身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明 日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障 重，不合得法。”圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五 更。
神秀追随五祖的时间较长，又是教授师，代五祖在东山执教。 虽然如此，五祖并没有印可他，没有把衣钵传给他，而与众人一 样，要过呈偈一关。这种传法方式，已不同于四代祖师了。这种 公开竞争的新的传法方式，难免会给神秀造成震动，但也不能怪 五祖坏了祖师们的规矩，神秀没开悟，没有见性，五祖怎么会把 法传给他呢？同时只有通过呈偈的公开竞争方式，才能显示出六 祖超越常人的能力。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来， 向南廊壁问，绘画图相，忽见其偈，报言：“供奉却不用画， 劳尔远来。经云：'凡所有相，皆是虚妄。'但留此偈，与人 诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。”令门 人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，门人诵偈，皆叹善哉。 祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀 作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少会慧否？”祖 曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见 解，觅无上菩提，了不可得；无上菩提，须得言下识自本心， 凡自本性，不生不灭。於一切时中，念念自见，万法无滞， 一真一切真，万境自如如。如如之心，即是其实，若如是见， 即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈， 将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而出。又 经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐 不乐。
神秀在修行的实际理地中，只达到了“我空法有”的程度， 他深深地感受到了尘劳的压力，所以才能说出“时时勤拂拭，勿 使惹尘埃”。因此五祖说他“只到门外，未入门内”，还没有达 到“无上菩提”这种绝对自如的境界。对这个境界，五祖作了相 当细致的阐述。 “无上菩提，须得言下识自本心，见自本性”。这就不是 “时时勤拂拭”所能达到的境界。为什么呢？“拂拭”时自性清 净，不“拂拭”时自性就不清净了吗？真正的佛性还能被污染吗？ 真正见性之时，拂拭不拂拭是什么闲言语！一切皆如，分别悉泯， 即妄即真，从何处划分得出菩提烦恼来！这里五祖把禅宗的特点 和盘托出：烦恼即菩提，生死即涅槃，而且觅烦恼生死了不可得。 要知道，五祖这番话也不全是禅宗的，“一真一切真，万境自如 如”与华严境界也是一致的。五祖与华严宗的法藏大师是同时代 的人，在高境界上真是一个鼻孔出气。五祖留下的著作极少， 《坛经》的这段文字中，充分地表现了他极高的禅宗境界和娴熟 的教下功夫，并把禅宗和华严的根本大法，有机地融为一体，苦 口婆心地向神秀作了交待，可惜神秀悟缘未到，错过了得法的机 缘。 作为禅宗一脉单传的五祖，如果把衣钵传给了神秀而不是慧 能，那么以后的中国佛教史、禅宗史都要改观。从几十年后神秀 禅系在佛教舞台上迅速消失，六祖法门在全国佛教中取得主导地 位这一事实来看，六祖的法，的确比神秀高明得多，圆满得多， 也更适应中国固有的文化土壤，同时也证明了五祖非凡的眼力。 尽管如此，五祖对神秀仍然是爱护的，对神秀的成就也是肯 定的：“依此偈修，有大利益”。这不是敷衍的话，对一般人来 讲，能达到神秀这种程度也是困难的。对某种根器的人来讲，也 是适用的。那些人有那么多业力，有那么多烦恼，要让他们顿悟 是很困难的，指导顿的善知识也不多。所以，照神秀的办法，对 自己的烦恼、妄念时时警惕，随时照了，也是不可或缺的践履， 这样修行，当然“有大利益”，至少也可以“免坠恶道”。
一复两日，有一童子於碓坊过，唱诵其偈；慧能一闻， 便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰： “诵者何偈？”童子曰：“尔这獦獠不知，大师言，世人生 死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付 衣法为第六祖。神秀上座，於南廊壁上，书无相偈，大师令 人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”慧 能曰：“上人！我此踏碓，八个馀月，未曾行到堂前，望上 人引至偈前礼拜。”童子引至偈前礼拜，慧能曰：“慧能不 识字，请上人为读。”时有江州别驾，姓张名日用，便高声 读。慧能闻己，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言： “汝亦作偈，其事希有！”慧能向别驾言：“欲学无上菩提， 不得轻於初学。下下人有上上智，上上人有没意智。”别驾 言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此 言。”慧能偈曰： “菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
从这段文中，可以看到六祖的大智大慧，他能见机而作，又 不失分寸，对世间法了然于胸，不露痕迹。他请张别驾书偈时， 还随口说出了“下下人有上上智，上上人有没意智”这种震凡骇 俗的奇特语来，与神秀作偈时所表现的矛盾和紧张的情绪形成鲜 明的对照。仅从文字表面上的气氛而言，也远非神秀可比。 针对神秀“我空法有”的思想，六祖旗帜鲜明地提出“一切 法空”，甚至菩提也空。“菩提本无树，明镜亦非台。”是认为 佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的。“本 来无一物”，这不是“一切法空”又是什么呢？全部《中论》也 不外这一句。你想，在内觉得有个实有的佛性，在外又觉得有个 实有的尘埃，而且尘埃还要把这个佛性污染，于是要去拂拭…… 这样纠缠下去，你怎么空得了呢？又怎么解脱得了呢？“何处惹 尘埃”就与之相反，对内不再认为有什么佛性，对外也不再认为 有什么尘埃，一切法空、一切法无自性，对任何对象，世间的、 出世间的、凡的、圣的都是没有任何区别的。所以，要找一个实 在的佛性是找不到的。《金刚经》说：“若以色见我，从音声求 我，是人行邪道，不能见如来。” 要开悟，就是直下开悟，就得言语道断。如果还有思维活动， 还有分别心，那说绝对开悟不了。外没有尘埃，内没有分别的心， 就在此时，一切放下，要在这上面好好参，这才叫过关，过概念 活动、分别思维的这个关。若过不了，无论你聪明上天，也只能 达到解悟。 不是说开悟见道就不要思想，不要概念了。若不要，我们在 这儿讲什么！祖师们那么多语录又讲什么！但是，在开悟这个关 口上，只要概念活动仍在，那么其内就必然有个能解的心，其外 就必然有个能解的物。所以，不论你在上面解释得多么透彻，说 心也好，说空也好，说无也好，说非空非有也好，说即空即有也 好，都是在概念活动之中，就不可思议，也还是在思议。因此有 必要让概念活动停那么一下，感受那么一下，这就是开悟的关， 这说是“言语道断，心行处灭”。 在这里我要强调一点，在《坛经》中有不少矛盾之处。神秀 “时时勤拂拭，勿使惹尘埃”那一套方法，六祖实际上仍在提倡， 这是什么道理？五祖问的是见地，而不是行持，行持并不能代表 见地。六祖文化不高，直说见地，并没有向五祖汇报他的行持。 而神秀则见不到，只能就行持来表现自己的见地。要知道，在实 地的修行中，又怎能反对神秀的这种方法呢？神秀也并不丢人， 见地不是在分别思维中来的。有人讲禅宗分不清这两点，妄评二 位大师的高低，这是不行的。我们提倡见地和行持的统一，有行 持未必见地上得去，而有见地必然行持也跟得上，没有行持的见 地则必然是假的。
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发表于 2004-11-6 02:47
当沙子堆积成了洲，你就成了我的绿洲
