佛法美文--心灵鸡汤

桂子

给 不 善 变 通 的 人

信为道源功德母，长养一切诸善法，
断除疑网出爱流，开示涅磐无上道。
——《华严经》


      一位评论家曾说过：“观察事物，眼光要大如空中的飞乌，也要小如地上的爬虫。”也就是说，一方面要居高临下看到事物的整体，略去细节部分；另一方面，则要用显微镜放大细部，用透视的眼光来看。如果缺少这两种眼光，要么只能看到大致情况，而无法了解个体的特征；要么，就会出现“只见树木，不见森林”的情况，而无法窥见全貌。人不能有偏见，心理上偏向任何一方，就会迷失自己。佛教是不折不扣的中庸之道，它的主张就是“由整体看个体，由个体看整体”。这并不只是以鸟瞰法或虫瞰法来观察对方，而是进一步透过对方来了解自己，通过自己来认识对方，即达到一种“人我我人”的境地。

      所以，一个不知变通、头脑顽固的人，往往会固执己见，不能但然接受对方，了解对方，常与他人发生冲突。“色不异空”，肉眼所看到的现象（色）是没有实体（空）的，因此，物质的存在是一种现象，由于无数的原因和条件，所以物质不断地产生变化，世上绝对没有不发生变化的实体存在。“空不异色”，这个世界上存在的一切物质，没有一种具有实体，但由于肉眼只能观察到现象、而看不到实体，所以只能把现象假定为不变，把眼睛可看到的现象假定为存在。“色即是空，空即是色”，意思就是眼睛所看到的现象，既不是有，也不是无，它不受任何事物的束缚，唯有从这两个方面来了解它，才能看到真实。据一位负责培训飞行员的教官介绍，要成为一名出色的飞行员，必须具备集中（综合）和分散（分析）两种能力。飞机是没有任何东西支撑的，要在没有实体的空中飞行，对高度、方向、气温、气压和其它各种状况的变化（空），对仪表等有形的资料（色），都必须时刻加以注意。飞行时，飞行资料和实际情况应该保持完全一致；但是在实际操作过程中，实际情况和显示资料常有出入。譬如，在海拔五百米的山岳的另一边，飞行的实际高度是六百米，而仪表上的显示是一千米，这种时候，如果飞行员一味依赖仪表显示器、是不难想象其后果的。碰到这种情况时，飞行员首先要确切了解各种状况和资料，然后对照当时的情况，采取沉着、敏锐、果断的对策。我们的日常生活也是如此。当周围的情况发生变化时，如果当事人仍然固守成规，不知适当变通，就会受人孤立，最后后悔莫及。

  


给 被 视 为 不 中 用 的 人


吾非圣贤，彼非愚蠢，均是凡夫而已。——圣德太子·《十七条宪法》


    世间有些被他人视为不中用的人，他们在公司里遭上司训斥，受同事轻视，内心十分痛苦。
    某家广播电台曾播放过一段名叫“天才·秀才·傻瓜”的节目。
    问：“傻瓜是什么？”
    天才说：“我不知道。”
    秀才说：“我也不知道，我去查查字典。”
    傻瓜却说：“不用你管。”
    由此可知，即使被人看成是傻瓜，也不要在意。如果认为自己确实有点儿傻，那么赶紧去找原因并加以补救，才是上策。对自己不了解的事情，不可妄加评论，否则将加倍显示自己的愚蠢。


        释迹牟尼在世时。有一位名叫周利盘特的弟子，由于他资质鲁钝，所以时常受到旁人的嘲笑。周利盘特生性憨直，释尊非常同情关心他。释尊把他叫到跟前，谆谆告诫他道：“要守口如瓶，不要表露自己的意思；不要去做不该做的事；如果你确实能记往这一点，就会有所进步。”周利盘特花了数年的功夫，终于记住了释尊的教导。
        于是释尊又对他说：“你花了三年时间学会了这句话，现在我要告诉你这句话的意思。“人生在世有十恶，即身、口、意三恶。其中身有三恶，即杀生、偷盗、淫乱；口有四恶，即妄语、两舌、恶口、秽语；意有三恶，即贪欲婪、嗔怒、邪见。“这些罪业合起来称为十恶。只要能够不涉十恶，就可以得到彻悟。”周利盘特遵循师父的教诲，虔心奉行，不久心中的疑念和困惑就渐渐消失了，终于成为一名大彻大悟的人。


        有一天，释尊派周利盘特为五百名女弟子演说佛理，好多弟子心想：“那个傻瓜竟要来为我们布道，看看他能讲出什么道理。他如果来了，我们一定要好好驳斥他。”周利盘特终于来了，他说道：“大家都知道我是一个很笨的人，大脑迟钝，我一生只学会了一句话，可是，我能自始至终地持行……”整个道场顿时鸦雀无声。原本有意为难他的人，都张口结舌，说不出话来。
    有一次，释尊带周利盘特进王宫为国王说法，周利盘特在门口被卫兵拦住了。于是周利盘特只好在门外等候。释尊进去向国王说明情况，告诉国王周利盘特是一位觉者。围王就问：“听说他是傻瓜，只学会一句话；像他这样的人，怎么能够大彻大悟呢？”释尊微微一笑说：“国王，知识在精不在多，重要的是去实践。不错，他只懂得我教他的一句话，但是他能透彻明白个中的道理，并且精励持行，所以身、口、意都能保持清净。”


   《法句经·譬喻品》中说：“即使能背诵经文千段，如果不能明白个中的真意，不如只学得一要句，反能除去罪恶。“换句话说，能诵千言而不得要领，反不如始终按照一句真言实行为好。“诵经众多，不了解意义又有什么作用？还不如彻底了悟一句，并身体力行，更合于佛道。”这段经文正好印证了上面的故事。经中又载：释迹牟尼因为周利盘特生性愚钝，就只教给他一句经言：“除垢。”他经过多年念诵、实践，终于悟出了其中的道理。洪应明在《菜根谭》中也说过：“会心不在远，得趣不在多。盆池拳石间，便居然有万里山川之势；片言只语内，便宛然见万古圣贤之心，才是高士的眼界，达人的胸襟。”意旨与佛言如同一脉。


给孤独无着的人


心有定故 ，能知万象生灭之法 ，是故汝等 ，
当常精励，修习禅定；苦得定者，心必不散。
——《遗教经》


        当身边缺少交谈对象，必须单独生活时，的确有点难以忍受。即使是厌恶当今社会世风日下而偏爱独处的人，孤独几天倒还无妨；但是如果时间久了，不会发疯亦会发狂。 一九九四年底，一位日本人A君只身前往美国工作。他第一站是到达夏威夷，有一段时间住在马塞诸塞州，有一段时间住在科罗拉多州，前后历时十年，对孤独可谓有一番特别的感受。当时由于各种条件的限制，A君按契约规定至少得在国外工作五年。他带着少许旅费，来到异地美国，想回一趟日本可谓难上加难。初来乍到之际，由于思乡心切，不但工作不太理想，而且经常失眠。日本明治时代的旅行探险家B君，只身前往中国内陆新疆旅行探险。当他旅行抵达汉口时，为孤独所困，发出“仰天诉苦天不应，俯地空叹地无声”的感慨。

       当孤独的苦闷无处倾诉时，许多人则藉着唱歌、喝酒和哭泣来聊且自慰，使自己暂时忘却孤独。A君当时既没有朋友，也没有聊以自慰之法，一腔愁绪真不知如何排遣。就在这个时候，《无量寿经》中的“独生独死，独来独去”八个字，忽然跃入     A君的眼帘。它的意思是：“不论生死，人都是孤独的来，孤独的去。”这八个字犹如当头棒喝一般，使他觉悟到自己本来就是孤独的一个人，就是回到国内也无法改变这一事实，心情自然就慢慢开朗起来。

      “日本作家、诗人室生犀星曾说过：“故乡于我是遥远的存在。”不过，不管是谁，一旦远离桑梓，心中总免不了丝丝缕缕的思乡情怀；即使回到了故乡，也不一定可以保证一生的幸福。所以，倒不如怀着“四海为家”的情怀，来得更为坦然。    “人生来就是孤独的，这是一个“基本面”。既然如此，我，们就无须把这种孤独感转嫁到他人身上或归咎于环境，而应当换个角度加以认识，达到一种“身虽孤独心却不孤单”的境界。这样就会在不知不觉中，把内心的焦虑平息下来，全身心地投入工作中。千万不可自暴自弃，而要有向孤独挑战的勇气，增强信心。对故乡的思念不可过分悱恻，而应将思乡之情化为追求理想的动力。既然生而为人，总难免受到孤独的扰袭；为此，只有真正彻悟孤独的意义，才能在孤独中开拓一块没有孤独的境地

给无法开怀大笑的人


慈眼视众生，福聚海无量。
——《法华经·普门品》


      只要稍微留意，我们便不难发现周遭有许多怀有“人生乏味”的想法的人、每天愁眉苦脸的。生活在今天的社会里，一旦步出家门，生命便备受威胁，因此，不论是在学校还是在公司，都难以开怀大笑。担忧惧怕的结果，往往是变得不大相信人，在不知不觉中笑容就会慢慢从脸上消失，只好靠喝酒或看一些无聊的闹剧，来发泄内心的情绪。笑也分为好几种，有豪迈的大笑，也有“嘿嘿嘿”、“嘻嘻嘻”、“呵呵呵”等粗鄙的笑。法国哲学家本格森以学术方式来分析笑的意义，认为笑是人类所特有的。“真正发自内心的笑，是健康与生命跃动的证据。”的确，精神衰弱和忧郁的人，绝不可能发出开朗的笑声。这种人随时随地都要注意别人对自己的反应，将精力花在和他人关系的协调上，所以，他们的笑声绝不是自然的，而是做作的。

       这种滞碍封塞的心，会令他们更内向，更背向别人，将自己封闭在象牙塔中，做着非现实的梦。现代人常有“每天都这么乏味！”、“无聊死了！”、“不管做什么事都提不起劲！”等感觉，就像忘了怎么歌唱的金丝雀一样，恶魔已深入心中。“开怀一笑”不仅有益干身心健康，更可促进新陈代谢的旺盛，这一点在生理学上已经得到证明。自以为是无聊的笑法，若不会对他人造成困扰，倒还无妨，但难免有些自欺欺人。发自内心的开朗笑声，可以传染给他人，使人际关系变得更和谐，彼此也能坦率相待，何乐而不为呢？由衷的笑可以表露一个人的真心，是快乐的源泉。日本诗人曾写了一首诗：不论欢笑的种子多么小，一粒也不能带走，细心地去栽培它，便会萌发出爽朗的嫩芽。这是人与生俱来的，不限时问、地点和肤色，每一个人都能发出会心的笑容，人生中最重要的莫过于此。当我们失去了发自内心的笑容时，一切都失去了意义。佛像时刻都露出慈祥的笑容，让我们暴躁、易怒的心得到安慰。面对着微笑的佛像而坐，我们自然会放松心弦，平静心绪。那些不能开怀欢笑，没有勇气把欢笑传给别人的人，妨常学佛像，衷心地微笑吧！

　

给无法认真做事的人


舍弃嗔怒，灭除慢心，超越一切事物，不执著于心和物；
心无一物者，苦恼不相随。一一《法句经》


    据说，如果将阿拉伯人的头脑剖开来看，脑中一定有一部小小的《古兰经》。或许，这多少有点讽刺阿拉伯人从小时候开始就灌输《古兰经》的意味。
    所以，对阿拉伯人来说，《古兰经》的重要性仅次于生命。不论在什么地方，什么时候，嘴里诵的是经文，日常生活中的一言一行，也都是依照经书上的规定。
    一位来自伊朗的留学生，他每天都定时做五次礼拜，从不间断。这名留学生为了做礼拜，往往中断正在进行的工作，朝着圣地麦加所在的方向五体投地。他对旁人的眼光视若无睹，口中念诵着：“阿拉是唯一的真主，穆罕默德是阿拉的使者。”如果换成中国人的话，心里一定会想：“唉呀，不做算了，反正这里又没有志同道合的人，何况又是身在国外，不做也没有人知道。”可是这位伊朗籍学生还是相当认真，虔诚地、踏实地做他认为应该做的事。

    对比之下，我们的情形又是怎样呢？据调查资料分析，在世界各国中，“中国人的宗教信仰最淡薄”。在日常生活中，极少谈论神佛的名号和经书、经文。春节和元宵节，也有不少人去庙堂上上香，拜拜佛，表面看上去，好像是一个宗教味不淡的国家，其实这只是一种假象。中国人的日常生活是与宗教很少相关的。除非特别的情况，一般是不礼神敬佛的。至于虔诚地膜拜灵像，中国人不但不如阿拉伯人，就连
欧美人和东南亚人都比不上，尤其是知识分子和年轻人，对宗教更是冷眼相看，以“无神论”来诠释一切。正因为如此，所以有人说：“中国人的教养比所受的教育差。把中国人组织起来可以发挥巨大的能量，可是没有组织时肯定是一盘散沙。”
    为什么会形成这种现象呢？历史的原因我们暂且不谈。由于缺少对神灵礼敬的态度，导致人与人之间信赖感的疏淡，相互之间缺乏真诚的态度和凝聚力，这些均是无法否认的事实，譬如，当我们看到某人一丝不苟地工作或读书时，会禁不住赞叹：“真用功啊。”可是更多的人会揶揄地说：“哼，有什么了不起，假正经。”如果对这些冷淡的目光和不友善的态度毫不理会，始终忠实于自己，努力地工作，必定能够实现自己的目标。可是事实上，大部分的人不是为自己的工作而努力，而是为了做
给别人看。如果这种心理过分强烈，群居时则无法认真工作，独处时做事也会失去原则，这是一件很悲哀的事。
    因此，我们应该时刻提醒自己，不要过分拘泥于他人的看法；只要真诚地待人，便能坦然地生活。

给 心 胸 狭 窄 的 人


浅水的溪流 ，会发出声音 ；
满水之河，则自然是安静的。
——《 经集 》


    郊外的小河，可以听到潺潺的水声，而无垠的大海，却反而不见动静。缓流的小河中，只有小鱼；而静默的大海里，却隐藏着大鱼。小河中的鱼，只要稍有动静，就会惊跳跃起。可是，深渊里的鱼，却悠闲自在地游着。一旦河水上涨，小鱼就有被冲走之虞；而深渊里的大鱼仅仅摆动鳞片，却毫发无伤。譬如陀螺，转动得愈快愈稳定，犹如静止一般。可是，末了要停止时，却摇摆不定。认真工作的人，就像陀螺一般“动静如一”，看起来宁静祥和；不认真工作的人，反而摇摆不定，呱噪不休。《法句经》上说：“深渊水清，如静。”有智慧的人，不会为了小事情而显得慌乱，面临重大问题时也能果断地下判断，轻易地渡过难关。相反，愚蠢的人往往只顾眼前，一旦面临抉择，就会不知所措起来。

    我有一个朋友，每当大家聚在一起讨论或聊天时，往往喜欢打断别人的谈话，破坏气氛。他的表现欲很强，当他提出的意见未被接纳时，就会愤愤不平，无理取闹，常弄得大家不欢而散。成人之美的确不易，但落井下石却易如反掌。像这种人，是永远无法成为政治家、企业家或组织里的调解人的。给两个人等量的工作，耐心的人会坚持到底，暴躁的人就会半途而废。一人悠闲地完成了工作，另一个人却因负荷过重而口出怨言。人有百相，同样是人，却各不相同。因此，才器的大小，往往决定在一个人的工作上，而才器的大小则因人而异。虽然工作分量很重，但是，只要才器相当，就能轻易地完成。对于才器不足的人，反而会显得不胜负荷，而把事情搞砸。所以，过量的工作不能交给才器小的人；工作失败，并不是才器小的人的过错，是错在分配的不当。同样，一个人的价值也不可全凭美貌和年纪来判断，而应该视才器而定。因此，一个人究竟是大人物或小人物，只要看他的才器就知道了。大器之才，即使工作繁重，也毫无怨言，不会拘泥在小事上。该做的事一定全力以赴，对于没有价值的事不会耿耿于怀。该说话时，就直抒己见，不该说话时，就保持沉默，能适时进退。像这种人，将来的成功是可以预知的，因为，他已具备了领导的才华。中器之才，平时虽然像大器者一样能态度大方，可是一旦面临抉择，就会动摇心志，甚而发出不平之呜。小器之才，对事对人多以自我为中心，率性而为，遇事不满就牢骚满腹，谴责他人，不肯听从他人的忠告，缺乏接纳他人的雅量。像这种人，不但无法把握自己，即使获得别人的指导和关爱，也不懂得感谢。人大致可分为大器、中器、小器三种，平时很难从外表上加以确认，可是，一旦事情发生时，从处事的态度和言行中，便可一目了然。不论如何，我们应该凡事尽力而为，做个大器的人。

    《孙子兵法》中，有一段话：“故其疾如风，其徐如林，侵掠如火，不动如山。”一个人若能明辨是非，做事果断，行动敏捷，神情自若，随遇而安，凡事都能宽大为怀，才能成为一个大器的人。


给不知自我反省的人


        有一天，一位旅人在荒野里行走，突然听到身后传来一阵凄厉的叫声。他回头一看，一头发了疯的大象正朝他冲了过来。他慌忙撤腿就跑，发现前面有一口枯井。井边有一棵高大的树木，下垂的藤条正好垂向井中。他大喜过望，连忙顺着藤蔓向井内溜去。松了一口气后，他仔细地打量四周，发现有一条毒蛇正盘踞在井中，井壁还有三条毒蛇围着他，四条蛇都昂着头，向他吐着信子，好像随时都要向他发起攻击似的。旅人大惊失色，赶紧朝上观看，只见黑白两只老鼠正在啃噬着他所紧摸着的藤条。旅人进退维谷，只好听天由命。这时，突然有一滴甜甜的蜜汁滑入他的嘴中，他用舌头舔了舔，也感到一丝安慰，可是，顷刻间，一群蜜蜂倾巢而出，将他螫得体无完肤。尽管疼痛难忍，旅人仍然紧紧抓住藤条不放，可是，不知什么时候，一把野火把藤条烧焦了，旅人的性命已经危在旦夕……
        这则寓言出自佛教典籍《杂宝藏经》，释尊借这则故事来比喻人的命运。荒野是迷茫的世界，旅人为众生，疯狂的大象象征无常的暴风雨，井中是人世，树代表人的生命，井底的毒蛇象征死亡，四条毒蛇是构成身体的四大要素，黑白两色的老鼠代表夜与昼，蜂蜜是快乐，蜜蜂指的是彻悟，而野火则用来比喻疾病和衰老。

        这则故事暗示我们每天都会遭到无常的风雨的侵袭，因迷惘和烦恼而感到痛苦，最后死于疾病和衰老。尽管如此，我们却不可悲哀消极地将人生归咎于命运的安排，而束手无策。人的一生是虚幻的，短暂的，不管如何长久，至多也不过能活到百十来岁；在如此短促渺茫的人生中，愈是刻意追求虚无的东西，愈会过得空虚。

         仿佛捞起的沙子，会从指缝中流失，
         时间正是这样，不断地流逝。
         剩余的日子已不多，我们当善自珍惜。

        这是日本诗人高见顺晚年所著的诗集《死亡之渊》中的诗句。的确，我们是在不知不觉中，一步步地接近死亡。在人的一生当中，真正愉快的笑和真正伤心的哭，也只会有几次；既然如此，又何必偏要把有限的生命抛掷在无聊的琐事上呢？
        日本诗人柴田翔在《我们的日子》一文中写道：“抬头仰望天空，朵朵白云轻飘。恍惚之间，一颗闪烁的星星突然消失了，可是，旁边的星星仍然兀自闪耀着夺目的光芒。于是我想，这就是人生吧。好久好久，我都无法摆脱这种伤感，我进而想到，人就像那颗突然消失的流星，生命就在刹那间消失无踪。在即将消失的那一瞬间，一个人到底会想些什么呢？这真是一个十分耐人寻味的问题。”
        我们无需像诗人们那般感伤；但是最起码，对自己目前的生活方式要认真反省，对为时不多的将来的日子，更应善加把握，使人生更充实。

手牵手

手牵手

原帖由 我本是魔 于 2010-7-19 21:08 发表
以有为心看无为法。下笔千言，谬以千里。

咯意思是错的

桂子

三楼说的也不错。
佛法是无为的，又是非常积极入世的。只能体悟，无法言传。
若执着于某种观念，无论说什么都是错的。也就是三楼所说以有为心看无为法。

ltbyym

阅读起来满轻松，不错

xj19860712

桂子姐的文章。总是。。这么。。。。。

低科技

还是小乘佛教比较老实。大乘佛教义理太高，反而没有落脚处。所谓大乘佛教的修行，其实跟菩萨理想相距太远; 由于没法在现世中具体落实，于是逃跑主义盛行。
有一个叫圣地的法师，我是在网上看到他的一些资料，他对《金刚经》有不同于当下“主流”的看法。他的意思是，般若是破圣法障的。圣法没有，何去破圣法障？
我们貌似学到的人生的真谛，其实是人生的障碍。至少对我来说是如此。

[ 本帖最后由 低科技 于 2010-8-3 09:30 编辑 ]

管管^_^

好帖要顶额

卓别林

看完有点晕。

hbv30year

学习. 不过长了点, 没看完. 佛教博大精深, 太难了.