正气内存与生而不有

禅道养生

正气内存与生而不有
                                                      
最近有习练近三个月的禅道养生学员反映平时不管用不用意，身上都可感到有很多能量气机在流转，但又运化不开，整个人比较憋闷、烦燥。我就跟他说出现这种情况一般是你仅关注于肉身，只知道正气内存，以为把元气与能量吸采进体内后就是自己的了，顽固地有了一个我的存在，用常人的思维来进行修习，造成太极能量场只进不出，就出现了这种状态。这个时候只要你放下自我，知道任何东西有进必有出，不要只关注于一面，则这个问题也就不存在了。然后这个学员反馈说确实是这样的，因为自己想快点把身体调理好，就时刻想着让太极旋转着向体内收摄元气与能量，这样训练一段时间后就感知到了体内元气与能量激荡，但几天后就出现了憋闷与烦燥的问题。听了我的解释后，接下来的几天里他就调整了心法，不再想着仅向体内吸采元气，而是让太极自运，几天后问题也就消失了。
修真的人都知道在某种程度上心法决定了修习的效果和结果。而心法到底是什么，很多人说起来可能会滔滔不绝，比如正气内存、无为、无相、气路、丹途等，但这些概念如何运用到现实的修习中，细一想又觉得无处下手，不能究竟。比如大家都知道《道德经》是修真的正宗心法，现在书店里也有很多学者、作家对《道德经》的解读，但怎样才能做到道法自运与无为而无不为，看了后你还是不明究里。这里面的原因在我看来，是很多人仅仅把心法看成是一种纯粹的思想，而缺少了相应实践方法的支撑，成为了无源之水，无本之木。禅道养生常说理法不二，即所谓的心法至少应该包含认知水平、实践方法与实践效应三方面的内容，并且这三者是互为因果闭环的。就象文章开头那个学员的状态，他的那种认知导致了元气只进不出，最后也就出现了憋闷与烦燥，则这也就是他的心法。因此心法简而言之就是你是怎么想的，就怎么去做。如果只想不做则只是空想、妄念而不能称之为心法。因此如果你只是处在空想与妄念的阶段而缺少实践的方法，则你之所想对自身状态的影响不会很大，如社会上的普通大众只看经而没有进入对精气神实质性的主动训练中，则出现相应问题的可能性就很少。而如果你一旦有了一个想法并且有了实现这个想法的方法并用之于实践，则这个心法对你状态的影响就很大了，如文中学员出现的情况，甚至可能性命相关。因此心法对于修真者的重要性是不言而喻的。而千古以来无论佛、道的正宗心法都讲无我无相，这是无数先哲圣贤亲身实践总结出来的合于宇宙大道之运的一条坦途，意思是说你只有这样想并且这样做了才能在修真这条路上一帆风顺。反之如果一旦执着于某一相，则也就会有了无穷的问题。即这个无为与无相的无并不是什么也没有，而应该是一正一反的两个东西合起来后所形成的一个状态，并且这一正一反的两个东西需要你去制造出来，是一个动态的过程。如你手里有一元钱，然后你把这一元钱花了，则这个过程称之为你无了一把。即首先你手里要有一元钱，有一个生的过程，然后你把它花出去，一进一出你就生化了一把，无了一把，然后在这个无的过程中你得到了某种东西，称之为用。所以《道德经》才讲有之为利，无之为用。因此在这个过程中你的目的其实是在这个用上，而不是一元钱本身。即在这个用的过程你获得了一种充实、自在与体验。而如果仅仅关注于手中钱的多少而忘记了用，则你肯定就会被它所缚所累，你的境界也就差了一层。在我看来这也是很多企业家与盖茨的差别。修真也一样。很多人都知道正气内存、邪不可干的说法，因此一味的想着如何去内存而忘记了另一面，或不知道另一面。然后如文中开头的那个学员一样，久行此法而出现了问题。就是只行正法而不知反法，只有入而没有出，只知生而不知化，常人往往只看到了一面。然后你问他为什么这样做，他就说我正气内存有错吗，这可是千古以来的正宗心法。确实这是千古以来的正宗心法，但你同时不要忘了经典在正气内存的后面还讲了天人合一，即把你的东西给我，我的东西给你，产生一种交流交融，这才叫合。如果只进不去，则怎么能实现合的状态呢？所以这个时候你也只能是无话可说。所以很多时候人们是只知道其一不知其二，只把持住了经典的某一句话而忘了无我无相的前提，则你虽然号称也是正宗心法，而结果却是差之千里。这也是文字的局限性所在，只能言一，不能言二。

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所以《道德经》才讲“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”就是当你正气内存的时候，你已经能够把宇宙中本已存在的那些先天之气放到体内，叫生。但此时你要明白，你之所为也仅仅只是内存而己，生而不有，你千万不要认为这些内存的东西是你私人所有。按一般意义上理解，人健康与否取决于人能量状态的充盈与平衡与否，先天与后天元气只是决定这个状态的因素，是它们作用的结果而不是本身。所以内存的目的是为了化合这个发用，而不是内存本身。也就是说人作为后天阴的存在已经失去阴阳平衡，现在你把先天之气吸采进体内，其目的只不过是为了让进入体内的先天之气与作为肉身的后天之气形成化合而有能量产生，根据人体的结构特点，在小腹处形成一种物质与能量的涡旋，很多人称之为结丹的状态。而一旦形成能量的涡旋结构，则一方面体内的能量会变得充足，精气神会足起来，同时这种能量涡旋也会向四周辐射能量，辐射在身外的这部分能量也加强了你身外生物场的密度量级而变得充盈，同时这个涡旋能量辐射对周围的人和物也会产生一种干涉作用，也即佛家所说的回向布施、普度众生。这样一存一放就构成了一个完整的交流系统，你的生物场状态才能达成和谐。反之如果你仅仅认定了肉身的存在，则肉身所能承载的元气与能量肯定是有限的。就是只存不放，开始时你会感到状态很好，但一旦超过了肉身承载的极限，则这些多余的能量反而会使你的系统发生紊乱，过犹不及。就是当你对精气神有一种主动的调控能力时，某种程度上你之所想就约定了精气神的运化状态。所以这个时候我们总讲正心，要有一种博大的胸怀，处在无所驻的状态，不要用常俗之理来看待修真，不要仅仅只看到自身的那点问题。很多人以为这是在讲大道理，其实通过上面的分析可以看出，这些不仅仅只是一种口号与说道，而是必须达到的状态。因为如果做不到这点，你的状态也就肯定会出现问题，而且越往上走问题可能越大。所以修真一途如果把持不好的话，也可以说是一条凶险之途。就是修真之途本是一条利己利人的路，有所得必有所舍，一入一出才符合动态平衡的原则，在这个出入的过程中你的那点问题也就自然而然的跟着解决了，也即无私成其私，无人相、我相。反之如果一旦自小其心，什么东西都只想往身上划拉，解决自己的那点问题，有人相、我相，只进不出，则也就违背了宇宙间本然的动态平衡原则，问题也就随之而来。
也有一些学员曾经对我说，经过一段时间的修习，我已经初步体证到了你说的入静、光明、太极自运、神力自在等，知道自己的修习已经到了一个突破的关口，但这个时候自己又有了一种不舍与害怕，害怕突破后自己把万事看破，把红尘看破，人世间的感情、功名等这些东西自己还没有来得及完全体验就过去了，所以很矛盾纠结，我还是把这些东西享受到了后再继续向前练。于是练得也不勤了。这个时候你也就只能是无话可说，不知道怎么去回答这个问题。所以我有时也对有些学员说，很多人都想自己能修真证道，超凡入圣得到大解脱与大自在，但如果有一天你真的找到了这样的一条路并且到了某一个关口的时候，你是不是真的能够再向前迈出一步，你敢不敢迈出这一步，这里面其实是要打一个大大的问号。有什么样的世界观就会产生什么样的效应与结果，而世界观的转变应该是观念与认知的真正改变，而绝不仅仅只是知识的简单积累。我也曾遇到过一位正在参加国学培训的做人力资源的朋友，和他聊起了《道德经》、论语、宗教等，并就禅道养生的一些观点和他进行探讨。当我旁征博引来试图让他接受传统文化所描述的道、阴阳等并非仅仅只是一种思想，而是有着客观存在的时候，到最后这个朋友的一句话也让我再无话可说。他说咱们俩是无话不谈的朋友，对于你的这个东西我就直说了，你这个东西忽悠得非常高明。就是作为一个参加过心理学、管理学、人力资源、国学等培训的职业经理人，当他面对过无数的专家学者、大师级的人物后得出了一个结论，对于这些非理性的学术范畴，都仅仅只是一种自圆其说的忽悠。所以到最后你会发现很多时候真正是无可切入，人要突破一种思维定式确实不易。而如果不能完成这种改变，则你也就停留在了原来的状态，长此下去你的修习仅仅变成了一种知识的积累而非心的转变，始终在众生的圈子里被物所转。

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