摆脱中国文化中崇尚虚伪的传统

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陶世龙

　　近日，该不该灭杀果子狸成网上热门话题。究竟如何具体处置这类事件为好，的确值得讨论。但透过争论，我看到中国文化中崇尚虚伪的传统在起作用。如把杀果子狸提到道德的高度来批评，以上天有好生之德，动物与人是平等的为论据，即其表现。

　　猫抓老鼠，动物吃动物，不像人还要编出一堆理由来使自己的吃合乎人类自己的道德规范。螳螂捕蝉，黄雀在后，食物链或者更准确些称为食物网络，是维持地球上生态平衡的核心，没有这种吃来吃去的关系，地球生物圈还无法维系。

　　只要稍微了解一点人类的历史，便知道从狩猎为生到畜牧时代，吃动物就是人类赖以生存和发展的条件。进入农耕社会不作主食，仍是不可少的，孟子曰：“七十非肉不饱”（孟子集注卷十三·尽心），“鸡豚狗彘之蓄，无失其时，七十者可以食肉矣”，成为他施仁政的理想（孟子集注卷一·梁惠王）。北美的感恩节必吃火鸡，据说是有一批移民没有粮食吃了，正好猎获一批火鸡，火鸡肉很多，救了这些人的命。

　　要吃肉就得有宰杀，而此时如把对人的“仁”施之于禽兽，言行一致，就不要吃，然而君子吃肉比别人吃的还多。无法自圆其说，于是有了“君子远庖厨”，“何可废也，以羊易之”一类自欺欺人的“仁术”，由此也透露了中国文化传统中的“仁”不过是一种愚民的权术。

　　果子狸该不该杀？要讨论的应该是怎样具体处置对人有利，而不是以什么仁慈或残忍为标准，人类的伦理道德只不过适用于人类社会本身的概念。

　　挖发菜，采集珊瑚大概没有人感到残忍，但应该禁止；澳大利亚的袋鼠曾经被保护，但现在繁殖过多，便又开杀戒。是否可以为吃鱼翅去捕杀鲨鱼？是同样的问题。

　　当然，不顾对生态环境的破坏，滥捕滥杀野生动物，是应当反对的，但也需要知道，不捕不杀，同样可以造成对人不利的后果。如何把握这个尺度，只有依靠科学来判断，离开科学而以人类的伦理道德去做标准，还侈谈什么可持续发展。

　　言行不必一致，是中国文化传统的一大特点。中国的君子从来就是既要做表面上的道德文章，又从不放过食色的实利。《儒林外史》中的范进，为表现自己居丧尽礼，象牙筷或银筷都装模作样地不肯用，但对虾肉丸子还是要往嘴里送的，就是对这种特点的形象写照。（第四回荐亡斋和尚喫官司　打秋风乡绅遭横事）遗憾的是，在今仍不乏范进的影子。

　　2004／01／15