心灵属性和生命意义

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作者: 原心  

在电影《LEGALLY BLONDE(律政俏佳人－金发尤物)》中有一段精彩的课堂对白：

法学教授斯金维尔提出一个问题，“The law is reason free from passion”是谁说的？博学而拙朴的学生大卫基尼抢先举手回答“亚里士多德”。教授并没有立即肯定他的答案，反而以狡黠的神态质问大卫：“你肯定是吗？”，大卫自信而坚定地回答“YES”；教授走过来宁视着大卫，以凝重的语气再问：“你愿以你的生命作赌注吗？”，大卫眼睛一转，依然蛮有把握地说：“我想我会愿意的”；细心的教授留意到大卫的表情变化，她知道他已经中计了，于是得意地侧转身用铅笔敲一下前排另一位学生的脑袋，再问大卫：“若以他的生命来作赌注呢？”。大卫犹豫了，他瞧瞧教授，又瞧瞧前排的那位同学，他明白自己的决定将影响到另一个人的生命，他不得不要作更慎重的考虑。教室里一片寂静，大家都在紧张地等待大卫的最后答案，大卫终于放弃了：“I don''''t know”，他终究是不敢拿别人的生命，来作自己的赌注。

当然大卫的答案其实是正确的，教授故弄玄虚的目的只是为了引导学生注重扎实的知识基础，并非立意在于考验他的道德和意志。然而这些也许是编导并不经意地蕴藏于电影中的点点小花絮，却闪耀着西方文化中历久祢漫的尊重生命之人性光芒。在大卫衡量坚持真理之价值标准的心理活动中，他毫不犹豫地愿意奉献自己生命来实践之，但当他意识到自己的选择将影响别人的命运时，他就不得不重新审视自己的价值判断，是否也能适用于另外一个独立个体的心灵。而干涉（赋予及剥夺）具有心灵（灵魂）属性的生命，历来被认为是唯有上帝或上帝般的权威，才能涉及的领域。

人是具有“察觉，感觉”等意识经验的特殊动物，意识的对象和方式，如“看见，听到，想象，记忆，恐惧和快乐”等，构成了种种心理（心灵）活动。人类的智慧文明发展到如今，我们能否认识别人的心灵，依然是一个未知的难题。通常认为，每一个人的心灵所经历的意识经验，都只存在于他们自己心中，除非统辖未知世界的上帝神启，或者拟设前提限制的科学假想，任何他人都无法观察得知。虽然我们也可以经历与他人类似的意识经验，但我们也顶多只能从自己的亲身体验中作出假设式的类比解释，设想相同的情境下别人可能会有相同的意识经验。然而正是心灵之于个体特有的这种独立性，才使得人类的生命的具有了与众不同的非凡意义：每一个生命都拥有唯一而不可替代的自我价值。西方文化对生命的尊重，源自于对人性细致深入的分析理解，尤其表现在远久以来就已经开始的对人类心灵属性之孜孜不倦的研究探讨。正是这种处处洋溢于社会生活之中的人性关怀，才使得人性权利，成了现代文化中思想价值的核心内容，成了现代文明中道德价值的正义标准。

很早以来，理性就被认为是人类心灵的特色，是具有心灵能力的主体才有的特征。笛卡儿认为没有理性就不可能有心灵，在他看来，动物只是“复杂的机器”，只有具有真正意识经验和能作理性思考的人才有心灵。心物二元论认为心灵和物质是截然不同的存在，而意识经验是将心灵和物质分开的主要理由，每个心灵都是独立实体。休莫则认为人类心灵是来自感官的印象和归纳这些印象而得的观念构成的，他试图将心灵活动归纳为一个简单的机械过程。康德的“先验唯心论”则反驳经验主义的“机械论”，认为他们忽视了人类心灵的主动创造能力，他主张我们关于世界和自己的所有有意义的经验，都是心灵所创造的，因此人类心灵不是自然界的一部分，而是以某种方式外在于自然界。

通常我们在讨论幸福生活之价值标准的时候，都会以是否实现或拥有生命的意义来作衡量。许多哲学家将道德和心灵相关联，如帕拉图就认为最幸福的人生仅属于那些具有良好和谐之内在心灵（灵魂）的人，对别人的正义行为来自正义的心灵，不正义的行为破坏心灵的内在和谐，最终总会使得自己不快乐。对于宗教信仰者来说，上帝（神）是一切根本问题的答案，他不仅使得人类生活有客观的价值标准可资依循，更使得我们的生命充满意义。持无神论的存在主义者，如尼采和马克思，则认为籍发展自我能力和创造自我价值，人类就能拥有充实而愉悦的生活。无论是坚持道德正义，还是敬畏上帝旨意，抑或是追求愉悦生活，西方文化普遍认为人的生命过程，目的在于寻求属于并有益于自我个体之终极意义。显然众人所渴望的这种“生命意义”，就是独立个体从心灵活动中获得的令人满意的意识经验。

唯物论主张人只有物质和物理属性存在，所谓非物质的心灵和心理属性，只不过是人类的行为及行为倾向，或者是纯属物理性质的内在复杂动因系统，因此，他们并不重视人与自我心灵的关系。现代唯物论者喜欢把人的大脑比作控制人体一切行为的电脑，认为心理和心理过程，实际上是一些复杂的物理条件和过程，如知觉，记忆，信念，思考，欲望，需求，感觉和情绪，都可以用“资料处理”和“程序运行”来描述。在现代某些陷入极端的唯物论者看来，心灵若不是科学不能处理的未知，就一定是可被“理性”断定的无知（不存在）。因此，没有自觉意识之心灵属性的生命，不再是具有独立自我价值的主体，而是群体（如国家）中执行各种功能的一个单位（部件），同动物或者机器并没有两样，而且可以随时被其他能执行相同功能的人代替。

人固然可以尝试用各种不同的方式来知觉外物，但是却恐怕无法将自己或他人看成是无觉察和感觉等意识能力的机器。心灵有感受苦乐，欲望，好恶和情绪等特征，这些特征和人类的价值感共同激发人的行为，而电脑机器却只能机械地执行工作。现代科技已经可以成功地克隆动物生命的肉体，但任何一个人的心灵活动，都远远复杂过现有的最先进电脑的运算能力，因为心灵并不是无自主意识的程序运作，更不是不能自我发展的信息处理。

我们若愿意以诚恳的态度来分析人性，也许会发现实在是难以以漠视心灵的代价，来评价审视物理肉体的生命价值。伟大人物“死上一半人口”的豪言壮语，固然总是能从其历史背景中寻找到特殊时代的特殊根源，但同现代常常也是语出惊人的“COOL族”愤青相比，其对待人性之冷酷残忍，却恐怕是前无古人后无来者的。现代人也许唯有尝试着将自己假设成动物或机器，才能领会得到这轻描淡写地说出口的数字，所蕴涵着的亿万个被视为牺牲品的生命体的悲凉命运。

[此贴子已经被作者于2004-1-1 6:40:27编辑过]

流宁1982

然而在中国，人终究没有被当人看，不要说人的精神的层面，就是人的物质生活的层面，都很少能顾及到。

qidaxue

[B]对案不能食，拔剑击柱常太息。丈夫生世会几时，安能蹀躞垂羽翼？******自古圣贤尽贫贱，何况吾辈孤且直！

道不通，人不用 ！-------------我们该 怎么办 ？？？

[/B]  

[此贴子已经被作者于2004-1-1 12:59:28编辑过]

小冬

透彻！
也始有所觉。