历史的抒情------谈谈贾宝玉

liver411

一个历史学家，必须具备才学识兼备的头脑，依靠丰富的史料，才能写成富有洞察力的历史著作。洞察过去，就有了未来的预见力，正因为如此，“历史是回顾的预言家”，历史是高度理性的学科，本来是拒绝抒情的，可大历史学家艾克哈特却说“在我看来，历史是一系列最生动最美的诗篇。”

是的，历史不可能完全还原过去，历史很大程度上是对过去的一种想象，这种想象甚至有点象诗人的想象。人在想象时就难免会抒情，所以有历史的抒情就不奇怪了。我想告诉大家的是，我这里说的是我对过去的主观感受，绝不是过去本身。

在中国文学史上，只有《红楼梦》这一部作品能独占一学----“红学”，已经对它谈了千言万语，相信还有万语千言还没有说出来。这部作品的神奇魅力在于，一些你以为有了定评的人物，随着知识渐增阅历渐长，又会出现新的评价，好象对你来说，是永远常新的。

中国人是是如何要求男人的呢？有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这样的圣人要求，有“齐家治国平天下”这样的英雄要求，有“文质彬彬”的君子要求，有“达则兼济天下，穷则独善其身”的不是要求的要求，当然，还有要赚银子越多越好的通俗要求。从这些要求出发最能看出中国文化的灵魂。

我以前不喜欢贾宝玉，就是我生活的文化环境，象他那样的人，一般都视为异类，他不符合我上面说的任何一类要求。中国的男人，按曹雪芹的说法，都是女娲炼成的顽石，拿来补天用的，“三万六千五百零一块，娲皇氏只用了三万六千五百块，只单单剩下一块未用”，这块弃置的石头，又叫“通灵宝玉”，就是贾宝玉。

中国的男人，圣人、英雄、君子、无赖、流氓、，还有披张人皮的畜牲，都承担了补中国文化之天的重任，只有贾宝玉派不上用场。所以，以中国文化作为参照系，贾宝玉是无法定位的，一块价值无边的石头才被称为“假”宝玉，我们是否意识到，我们欠缺他身上的某些品质呢？

中国人容易害怕，害怕官府，害怕鬼神，害怕一切能够伤害他们的力量；但顺民和暴民可以转瞬换位，烧香拜佛差不多就是贿赂和给回扣的虚拟，服从多出于暴力的威逼绝少内在的自律，一旦不再害怕，无法无天伤天害理的事是很容易干得出来的。这是中国文化少有带给人们敬畏的心理素质呀。

敬畏首先是内心世界有一块不容亵渎的净土，贾宝玉对他的小厮说：“这女儿两字，极尊贵，极清浄的，你们这浊口臭舌，万不可唐突这两个字，要紧。但凡要说，必须先用清水香茶漱了口才可。”敬畏对象的指向我们大可不必认同，但这种敬畏的心理素质，不得不说的确是中国人欠缺的。

敬畏不是对现实的屈从，而是对虚灵的信服；不是有功利性的低首俯拜，而是无目的性的仰望求索。贾宝玉把女儿视作水，“女儿是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我见了女儿，我便清爽，见了男子，便觉浊臭逼人。”这样的话，我们不应该嘲笑，我们懂得这是对敬畏的诠释吗？害怕使人心浊魂臭，敬畏使人神清气爽。这是不奇怪的，基督教的美学家在这一点上是正确的，只有敬畏，才能有神秘和神圣的观照，才能和美的深奥内蕴接近。

有人从中国人虐杀动物的食谱中，从观看杀头的欢呼声中，读出了中国人心灵中爱的匮乏，这是正确的见解。但爱的匮乏很大程度上不能从社会制度上找原因，不能以为物质匮乏就会造成爱的匮乏，不能以为邪恶的皇权就可以成为中国人心灵应该荒漠的借口。
爱是什么，正如巴尔塔萨所说：“在一个爱的在中会蕴藏着许多奥秘，但这奥秘是光。在爱中有无限的深度，但绝非冥暗。”，“爱是一切物的意义和目的，爱不去无奥秘地看穿自身。爱是非实体性的神秘。”

我是认为，贾宝玉看待女儿和水的方式，是可以成为中国人寻觅爱的源头的参照。我们来看看希腊神话，特洛伊战争为海伦打了十年，死伤无数，但他们认为再打十年也是值得的，只要抢回了海伦。他们从来没有想过给海伦安上“红颜祸水”的称号，揣测她“狐媚惑主”的动机，指控她“祸国殃民”的后果，更不会把她的美说成是罪孽的载体。到是中国人往往把女人当成自己卑鄙无能和下流的挡风墙和掩饰体。

海伦的神话是不是无关紧要，最为重要的是希腊人的这种价值取向，他们懂得，以敬畏之心对待美，在神秘中才会有爱；以爱诱发的神圣感受，才能为道义的真正存在找到藏身之处。从这个意义上讲，贾宝玉是在中国古今人物中，无论是真实的还是虚拟的，他是最接近希腊人的。

宝玉的言说，如果放到现在，是比较接近自由主义者的，他是这样讽刺“文死谏武战死”的爱国贼：“那些个须眉浊物，只知道文死谏，武战死，这二死是大丈夫的死名死节。竟何如不死的好!必定有昏君他方谏，他只顾邀名，猛拼一死，将来弃君于何地!必定有刀兵他方战，猛拼一死，他只顾图汗马之名，将来弃国于何地!所以这皆非正死。”

每人都有一死，如何死得有价值，则是由对生命意义的理解决定的。人应该在有限的生命里追求无限的永恒，那是呵护着人类生生不息的理念和信仰，所以耶稣和苏格拉底的死，死比生更有价值，他鼓起的希望和爱的力量，定能使他们死而复生，他们是高贵的。而那些把人生意义和价值与世俗的政权、国家、民族、集团、家族等等结合起来，造就的一定卑劣的人种。所以，“爱国”和“贼”结合起来，看似奇怪，其实是很有道理的。

贾宝玉把生命的意义和价值，乃是寄托在“还泪”的真情上，这种以深情为根的人生，比“忧国忧民”的人生，照我看来，要有价值得多。贾宝玉多些，爱国贼少些，中国这个社会会美好许多。自由主义者也和贾宝玉一样，呵护着人性的真纯。

无论是古希腊的哲学，还是希伯莱的圣经文化，都赋予了爱以极高的精神价值。柏拉图《会饮篇》中通过蒂俄提玛传达的启示，就是说，只有爱才能使一切分裂重新聚合，人只有爱才能获得不朽的生命。而基督教的核心，正是救赎之爱才赋予了天国的精神力量。所以，希腊和希伯莱文化虽有内在的冲突，但有一点认识是共同的，这就是：爱不是效力于生命的活力，而是通过爱，生命才获得和永恒相联系的意义和价值。

中国的历史，有一个朝代不是“更向荒唐演大荒”的演变史吗？为什么会这样？为什么？我相信，文化是一个社会中人的价值取向和行为模式的遗传密码，当一种病症在每一代都会出现时，我们就要考虑是不是文化基因病变或者是基因缺失的问题了。这是不是我们的文化太看轻了类似于贾宝玉式的着眼于个体的爱，是不是把伦理和社会色彩浓厚的儒家“仁爱“看得过高？是不是无情的“忠义”可以取代深情的向上帝的祈祷？是不是我们可以向各种无情的历史法则屈服的同时我们又可对纯净的一往情深加以热讽和冷嘲？
如果这些问题的答案是否定的，那么贾宝玉就是要赞美的。

曹雪芹这部小说的重大意义在于，它试图唤醒我们中国文化天空上“爱”和“情”的缺失，这种缺失导致的后果是：好就是了，了就是好。
没有超验的感受，没有彼岸的光照，没有温柔的神辉，没有悲悯的同情，没有寓于希望和爱之中的深切价值感，那么，一切的繁华盛景，都免不了“白茫茫一片真干净”。

笔游至此，该收尾了，那就把这块石头上的偈作为结束吧：

无材可去补苍天，枉入红尘若许年。
此系身前身后事，倩谁记去作奇传？



(海军上将)

yuer

411喜欢谈贾宝玉，等我身体好些，有精神，好好的来跟你谈谈这位宝玉哥哥

liver411

以下是引用yuer在2003-10-19 11:44:00的发言：
411喜欢谈贾宝玉，等我身体好些，有精神，好好的来跟你谈谈这位宝玉哥哥

开玩笑，你不要吓到我哦！　

Yuer一首诗
411 写万字
水平差万里
只好折吾笔

薰衣草

红楼梦
梦红楼
情自乱飞
愁自空瘦
斜倚半楼画空舞
人归何处
一滴清泪下
魂断缕缕