般若论

xy13

【四、道圣谛】W

道是出世间的因，解脱苦的方法，通往涅槃之路称为道。广义的说有三十七道品，狭义的说有八正道.

（一）、修道的层次可分为五个次第：

（1）、资粮位：修五停心以及四念处。

（2）、加行位：观四圣谛，既是观苦、集、灭、道谛。

（3）、见道位：觉悟见惑，断三结，既是断除我见、戒禁取见以及疑结。所谓结就是束缚的意思。

１、我见结：身见是一种知见，因这个知见使我们做出种种傻事，而见道的人没有我见，但并不等于没有我慢。我慢是我们的内心高举，认为有一个主体存在；而我见是执著现前的身心有一个我。所以见道的人只是破除我见，没有破除我慢。

２、戒禁取见结：守持种种不正确的戒律，见道者无此烦恼.

３、疑结：见道的人对于佛、法、僧有绝对的信心，丝毫无怀疑。

所谓见道既是见到涅槃之道路，我们现在听闻佛法，是听涅槃之道，并没有见。比如我告诉你从新加坡怎样搭飞机到东京，下了机要怎样搭车到火车站，从火车站怎样搭车到一个乡下，再从乡下去一间寺庙。如果你们从头听到尾，这只是听而已，但是你们真的去到那个地方，那才是见道。我们听闻了很多佛法，有一天觉悟道真的是如此的时候，那就是见道。见道的人断除了我见、戒禁取见及怀疑三种束缚他们的轻微烦恼，称为三结。（4）、修道位：修行者见道后继续修行，称为修道位。既是初果、二果、三果圣者，这些圣者称为有学圣人。#

（5）、无学位：既是证悟阿罗汉果。证阿罗汉果的圣者已经完全解脱烦恼，再也不必学习即修行解脱的方法，称为无学，所以阿罗汉称为无学圣人。

（二）、修道的方法：

修道的法门有很多，主要的有下列几种：

（1）、五停心：修习以下五种法门，能制止心内的过患，然后得定而引发智慧。1/n+^ 观法： 所对治之烦恼：

不净观－－对治贪欲－－观内身不净，除色身爱；观外身不净，除淫欲爱。

慈悲观－－对治嗔恚－－于怨亲等观，慈心与乐，悲心除其苦。

因缘观－－对治愚痴－－观生死中唯有十二因缘，其中无我，无作者，无受者。>

界分别观－－对治我慢－－观十八界各界有各自之法，无有一合相之我。*

数息观－－对治散乱－－数出入息，系心于息而得定力。

在这五停心中的不净观及数息观是修行入道的初门，合称为二甘露门。

１、不净观：观察自身与他身的不净，为了对治我们的贪欲，因为我们对身体有贪爱，这是一种烦恼，也是一个心病，佛陀就为我们开了一帖药方，叫做不净观，我们一眼看到某人就喜欢上他，是因为认为他漂亮、干净等等，那是因为我们的智慧被贪爱的烦恼所遮盖住，看不清楚真相，而不净观是告诉我们要看他不净的地方，比如他的皮、肉、血等，没有一样是干净的，皮肤流出来的是汗，七孔流出来的都是粪，是肮脏的。皮肤下的血肉是臭腥的，肚子里所装的都是粪便，所以我们的身体是‘粪桶’，不是‘饭桶’。我们最严重的贪欲就是淫欲－－色欲，所以佛陀教导我们修不净观以破除之。

２、慈悲观：慈悲观是要对治嗔恨心，修慈就是要给众生快乐，修悲就是要拔除众生的苦。我们要经常作这个慈悲心的观想，慢慢地对于众生就不会嗔恨，生起怜悯之心，所以说慈悲观能对治嗔恚。

３、因缘观：观十二因缘以对治愚痴。在这十二因缘的流转中无我、无作者，没有受者.

I ４、界分别观：我们观察十八界以对治‘我慢’。眼、耳、鼻、舌、身、意六根以及六识，色、声、香、味、触、法六尘，称为十八界。我们个别观察它，里面没有一个我，这十八界合起来的一个整体，称为一合相，它也不是我，所以观十八界可以对治我慢。

５、数息观：称为阿那波那，译为持息念（数息）。修数息观对治散乱的心，我们的心如猴子般跳来跳去，所以要把它系在呼出吸入的息气上，慢慢的心就会平静下来。这五种修行方法称为五停心，它可使我们的烦恼：贪、嗔、痴、慢以及不定的心平静.

（2）、四念处：又名四念住，所谓身念住、受念住、心念住及法念住。

四念住是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。以四念处对治我们的常、乐、我、净四颠倒。_

１、身念住－－观身不净：观色身四大不净，乃至外境亦不净，以对治身体干净的颠倒想。p

２、受念住－－观受是苦：观六根所生受，及受的苦乐舍，三种皆是行苦，因为它无常变化，不能做主就是苦，所以观受是苦对治乐的颠倒。

３、心念住－－观心无常：观六识心生灭最迅速，无有一念停留，我们的心念一念一念在那儿变化，佛陀说吾人之身还有几十年慢慢地发生变化，可是我们的心念一秒钟却不知道变化多少，所以佛陀教导我们要观心无常。众生执著这个世间有一个精神不变的我－－心。这是一种颠倒，一种错误，这个心是变化无常的，并不是永恒不变，所以要观心无常。

４、法念住－－观法尘及一切法无我、无我所，而我们执著有一个我，所以我们要观法无我.

四念处必须从观身不净，而观受是苦，然后观心无常，最后观法无我。因为身体的活动叫粗，受比较微细，心比受微细，而法是最微细的处。

WYy （3）、八正道：此八正道是道谛中最重要的修行方法。 １、正见：对事的如实知见，出世间的正见唯有在见道者最为清净；对宇宙人生生死与解脱之四圣谛理，智所证知，直窥实相。世间正见只是一堆经验所积累的知识，是通过名称、标志及事物的相貌与形状之正确分别罢了。出世间正见唯有通过修禅定及放下一切杂染心才能生起。若依多闻佛法而分别邪正因果，也能生起正见，所以正见由多闻、思维、修持得来。

２、正思维：没有贪嗔等烦恼情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定，故又称为正欲或正志。由正思维才能做出正确之身口意业的行为。比如说蟑螂损害人类是害虫，我们应该杀它，如果这是正确的道理，那人类损害其他的众生，它们也应该杀我们！这是不正确的思维，因为这其中掺杂了‘我’的烦恼，以人为中心，认为有损人类利益的是害虫，所以我杀它不要紧，它杀我不行！"

３、正语：即戒止口之四恶业。

（1）、不妄语欺骗

（2）、不两舌，搬弄是非；或发表引起两者间之憎恨、敌意及不和之言论。

（3）、不粗恶口骂人或苛刻、酷毒之讽刺等。

（4）、不作无意义及无利益之空谈或花言巧语－－绮语

不讲这四种话语就是正语；我们应该合理、真诚、以及和蔼可亲的话。 ４、正业：不是正当的职业，而是正当的行为，即戒杀生、邪淫、偷盗等，行为善良，不侵害一切众生就是正业。于修道时，在行住坐卧中正念而住。

５、正命：以合法不损害他人的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、醇酒、毒品或嫖赌等。若是出家众，则如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药供身什物。{N{kl{

６、正勤（正精进）：精进努力离恶向善，即精进修道。这里的正精进专指修禅定而言。正勤有四，所谓四正勤既是：

（1）、未生善令生P;

（2）、已生善令住

（3）、未生恶另不生

（4）、已生恶另灭ek

７、正念：以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说既是忆念正法，如四圣谛、八正道、四念处及菩萨道等等修行方法为正念。于修道中不忘失所修的法，心念时时明了不忘失，比如念佛，对于念佛的境要明记不忘，这叫正念；如果念佛时想吃东西，是不正念，即使在念佛时想要去救人等好事，若不觉知心已随境转，也是失去正念。这个八正道中的正念偏重于定学，既是你所修的法或境，要保持它，称为正念；如果没办法保持它，既是失去正念。

８、正定：心一境性，不向外驰散，正定有初禅至灭尽定，禅定时的用心不外两种情况：（1）、止（三摩地）：即入定，心一境性，并非不起念，而是心念保持在单一之定境中。^ （2）、观（毗婆舍那）：于定中起智慧，用佛法观察实相。= 修‘止’能暂伏烦恼，但不能除去烦恼；修‘观’则能除去所对治的烦恼。 ┌戒：正语、正业、正命6=@F= 三无漏学－┼定：正勤、正念、正定r9 └慧：正见、正思维u （三）、总结：

（1）、在道谛中并没有祈祷，膜拜与仪规，因为这些不是正道。不过，对于教义不理解之初信者，由于宗教情操的需要，通过优美的习俗与仪式来引导他们走上这条圣道。

在小乘经典中注重正见，大乘经典中注重般若，所谓五度如盲，般若如眼。

有人认为正精进不属于定学，修八正道时，每一道都要精进，然而对修解脱道者来说，八正道中的正精进应该偏重于修定、修正念、修智慧，并非在正业、正语、正命此三道中精进。一个修行人如果一直精进的修正语，讲好话，那他的心就散乱了

（2）、八正道有时又被解释为两种：一者、世间之八正道，既是正确生活之标准。二者、出世间之八正道，既是修解脱道之修行者所应遵行之生活标准。八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成之生活方式，唯有八正道才能净化众生的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（定）而走向体证世间实相的途径。

xy13

烦恼©E 在四圣谛（苦、集、灭、道）的苦圣谛中，苦的生起因是我们过去所做的业及现前的烦恼。过去所做的业已造，现世要受报；而现前的烦恼决定于我们，可要它生起或不生。那些修行的圣者，证果的圣人，可以把握自己的烦恼，不让它生起；我们凡夫没办法，这其中有多个原因，一般认为这是我们业障深重，但是根据佛陀说我们的烦恼是从六根接触外境后，因为迷惑而生起的。烦恼的种类很多，有的分成六根本烦恼、有的称为三毒；六根本烦恼再分成十惑；再分成小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼等等。现在要讲的是根本烦恼，以及大、中、小各种随烦恼。

一、根本烦恼: 最根本的烦恼有贪、嗔、痴，称为三毒。一般人说某人很贪心，很会发脾气，很愚痴，这与佛法中所说的贪、嗔、痴有点不同。

（一）、贪：佛法中说贪是于三有及资具（顺境）染著不舍。三有是欲有、色有、无色有。因为众生贪欲界、色界的种种事物，及贪无色界的种种心态，使他们继续在欲界、色界、无色界（三界六道）中受生，再度轮回生死。众生对欲界的种种事物有贪爱，则生在欲界；众生对色界的种种事物有贪爱，则生在色界；众生对无色界的种种事物有贪爱，则生在无色界。当一个人无欲界的种种贪爱，就会生到色界；对欲界、色界之种种贪爱已断除，则在无色界受生；断除这三界的种种贪爱，就再也不来三界，叫做不受后有，再也不贪著这三有了。

贪著三有及资具是讲贪著三界中的种种事物。我们生长在人间，贪求人间所享有的物资。比如贪著住富丽堂皇的房子，睡高广的大床，穿华丽的衣服，坐舒适的椅子，此种贪著使我们再来欲界受生。但是此贪心是过去的业习，它在我们过去业中形成了这种心理，就如一个人他本来没有抽烟，今生有人叫他抽，慢慢学习，对香烟染著，上了瘾，生起贪爱的心，看到香烟就想抽，以后没看到香烟也想要抽，我们说他对香烟有贪爱。凡夫对三界的事物也好想染上烟瘾一样，没有在眼前，内心都想要，所以造成下一世再来三界中的任何一界受生死轮回，所以贪是三有之贪。

（二）、嗔：一般人对嗔的了解是：发怒，生气等，但佛法中说嗔是于三苦及资具（逆境）憎恶不能忍受。

苦有三苦：

（1）、苦苦：既是身心之苦受。生、老、病、死、怨憎会属之。

（2）、行苦：东西变化无常，我们做不了主。五蕴炽盛苦属之。

（3）、坏苦：既是乐受变坏或得不到。爱别离、求不得苦属之.

对于这三苦，凡夫不能忍受，不想要它，但业报又是如此这般做不了主，又丢不掉，所以对这三苦起嗔心，然后对引起三苦的东西也起嗔恨。例如：某人嗔恨某某人，对仇人的东西也起嗔恨心。又如有人驾一辆老爷车，半路抛锚了，不能准时赴约，结果苦恼起，嗔心生，连那辆老爷车也都被敲、被踢，这就是对此资具也讨厌。

贪是对于顺境起贪爱之心；嗔是对于逆境起嗔恚之意，它们所对的境是绝然不同的。贪、嗔的心绝对不会同时生起，贪爱那个东西，绝对不会嗔它；嗔那样东西也绝对不会贪它。或许有人会这样认为：我爱某个人，我也恨他。这件事是应该如此理解：比如一对恋爱中的男女，结婚前觉得对方有许多优点与美德，结婚后却发现对方有一些缺点，结果有时贪爱他，有时又嗔恨他，但贪爱与嗔恨的部分是不一样的。两种心情混在一起时，他就搞糊涂了，到底我是爱那个人呢？还是恨那个人？所以贪爱与嗔恨之心决不会同时生起，但贪爱与嗔恨之间，取舍不定时，则产生愚痴。

（三）、痴：既是无明，于诸事理迷惑，是非不明，事理无知。对四圣谛、三宝的实、德、能（真实、功德、自能修成），不能信受。既是说对于真理的实、三宝的功德、自己与他人能修行解脱，这三件事情迷惑，没有信心；或是对一件事不知分辨对与错，这都是愚痴。比如说你爱某人，是爱他的优点与美德；你嗔某人，是讨厌他的缺点。这使你混淆，把两件事当作一件事，不知是对或是错，不能明辨是非，就产生愚痴。实际上世间的种种事物是不可能十全十美的，但你要美满、美好，好的你要，坏的你不要，好坏在一起时，不能分辨是非，而产生不知取舍，结果不知如何是好，这就是愚痴。

我们对事理不明白，不知晓，这也可说是愚痴。当我们愚痴时，往往会做出各种傻事，比如看到人受病苦的折磨，我们可怜他，认为反正他是要死了，不如把他人道毁灭，让他早日解脱，这就是愚痴。因为我们不明白病苦中有因果业报，决不会因为断了他的命就可以解脱。今生他要受如此病苦，这世逃不掉的，这使对事理不明白而产生的愚痴。

（四）、慢：把自己和别人相对比，内心产生高傲的心理，称为慢。慢有许多种，最普通的一种就是‘自尊心’。当你比别人差时，事情做不成功，失败了，别人嘲笑你，有满心的你就产生苦恼，认为你与他平等，这就是慢。众生‘慢’的心理可分三种情况来看：zR （1）、你的地位、名誉比他人高，而你也认为比他人高。

（2）、你的地位、名誉与他人平等，而你却认为比他人高。

（3）、你的地位、名誉比他人低，而你却认为与他人平等或比他人高。

慢的产生是把自己与他人作对比而产生的。比如人有汽车，我没有，认为他人没什么了不起，我只是不要买罢了，这就是慢－－与人平等，却认为自己比他人了不起。再比如：来这儿听法的信徒都是平等的，假设这其中有一位是大学生，他可能会认为自己是大学生而起慢心－－比他人高，自己也认为比他人强。但他回到家里，进了厨房，他的妈妈可能就会说：你这个大学生有什么了不起，不会煮也不会炒，还是我比较行（慢）－－比他人低，确认为比他人强。所以慢心的生起是以自己的长处与别人的短处相比，而生起高慢之心。$

（五）、疑：对于诸真理常犹豫不决。历史记载二千多年前释迦牟尼佛修道成佛，解脱生死，你却认为有烦恼怎么能够解脱生死呢？对此真理产生不信的心理，称为疑。此怀疑使我们不能接受真理，并非真理不可让人怀疑，而是我们对于任何事物都存有怀疑之心，这是一种烦恼。比如我告诉你们我的俗姓是‘苏’，有人听了就相信，但有些人听了就会产生‘是不是姓苏啊？’此怀疑之心，就是他内心的一种烦恼。有再打个比方：‘美国太空人已登上月球。’有人听了就产生‘是不是真的呀？’他根本不想去寻找答案，不去了解，就直接产生怀疑，这种‘疑’的心理状态，就是烦恼。我们对某些事理，再还没有真正了解之前是可以持有怀疑的态度。当我们真正彻底明了后，就能接受、相信它，这种怀疑的态度佛法可接受。H

在佛经中说：如果一个人没证悟初果，他对四圣谛、三宝多少会有疑问。这疑问我们可以保留，但因此而妨碍我们证悟初果。有些人说他对某种修行方法深信不疑，但经过一段长时间的修行后，如果没有证悟，就会生起疑问，怀疑起来。这并不表示当初他对某修行法门没有怀疑，而是他的疑心被信心遮盖住。‘疑心’是一个很深的烦恼，它是根本烦恼之一。例如：有人对‘四念处’这个修行法有信心，他用十多年去修学，但没有什么成就，就怀疑此修行法；因为没证悟，更怀疑那些证悟者修行证悟的成果是否是真实的，这就是疑的烦恼。一般很深的‘疑’烦恼凡夫是不容易发现的，除非我们面对修行、烦恼等磨练的时候，才可知道我们对佛法的道理是否是深信不疑。证初果者断戒禁取见、我见，对世间看得很清楚，对佛法就毫无怀疑了。

（六）、不正见：对于因果道理等起不正确之知见。x

（1）、身见：执著世间有个身心是我，称为‘我执’。我执有两种：在行为方面的我执就是‘我慢’；在思想方面的我执称为‘我见’，也叫做‘身见’。我执并非是听完无我，相信无我，也确定无我的道理是正确后，就无此烦恼，而是放下我见的烦恼罢了。我执中的‘我慢’是我们内心中根深蒂固的烦恼，碰到任何一件事物，我们就有一个心境内、外的对立，外面的是外境，里面的是我。因为有我执就会生起贪生怕死之念头，就会起贪、嗔、痴等烦恼。譬如对‘无我’的道理深信不疑的人，被人用刀子威胁时，他会怕死，此怕死的行为不是我见，而是我慢。‘我慢’不可凭听讲道理来破除，它必须以修道来断除；‘我见’是一种思想上的烦恼，它可通过明了无我的道理，就可破除之。{（2）、边见：由于身见对于我生起断、常见，称为‘边见’。先有我见，才有边见。执著世间有一个永恒的我，认为我死后一了百了，什么都没了，称为‘断见’。

（3）、邪见：谤无因果（业因果）、无作用（转世、父母），无事实（佛、阿罗汉）。谤无因果，起种种邪见。认为作善无善报，做恶也无恶报，此是无果。有些人认为人的出生是‘无因’的，就是由父母生出来；死后一了百了，既是‘无果’。有些人认为杀死鸡鸭无需受报，鸡鸭是生下来让人吃的，此属于‘无果’。世间有三世，既是过去世、现在世、未来世，但他不相信，此既是‘无作用’；对佛陀所说的三宝、四圣谛等，以为‘无事实’，而加以毁谤。

（4）、戒禁取见：执持不正确之戒律。有人持牛戒，以为牛吃草没杀害生命，就认为也应该吃草；有些人认为牛是干净的，所以吃牛肉不吃猪肉，这些都是‘戒禁取见’。wCd （5）、见取见：执取诸见为已见，认为此见是最优胜的，最正确的，而生起斗争，称为‘见取见’。执取前面四个见，认为是最正确的，也是见取见；比如你认为人死了一了百了，此是‘边见’中的‘断见’，而你却执著这种见解是正确的，这个执著称为‘见取见’。世间人往往执著自己的思想、知见是正确的，别人的是错误的，乃至执著正确的知见是对的，亦是见取见的烦恼在作怪，并非我见。

这六根本烦恼中的贪、嗔、痴称为三毒。贪、嗔、痴、慢、疑为‘五钝使’（思惑）要修道才能断除。不正见中的身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见称为‘五利使’（见惑）要见道才能断除。五钝使和五利使合称为十惑。

xy13

二、随烦恼：

随烦恼就是随著根本烦恼而生起之烦恼，共有二十个。

（一）、小随烦恼：行相互违，各别生起。

（1）、忿：对现前逆境，不能忍受，起嗔心。

（2）、恨：对过去逆境起嗔心，念念不忘，不舍而起嗔心。比如说，现在人家骂你，你再做其他事务，不理会他，过后在想起就生起嗔恨之心。脾气暴躁的人，忿心所容易生起；豪爽粗矿的人，生气后就没事了，忿心所比较多，怀恨心少；城府很深的人，遇到逆境是忿少，他不出生色，但怀恨在心。有些人现在你讲他几句，他若无其事，但过后越想越恨。中国人讲女人怀恨三年，意思就是说女人把事情挂在心上，念念不忘，就是恨的心理。

（3）、恼：有了忿恨后，越想越苦恼，身心烦躁恼热，心跳加速，热血沸腾，并以粗暴言行骚扰他人，或疾言厉色的怒骂别人，使他人也苦恼。

（4）、害：恼后就无悲愍及爱心，常以打杀、恐吓等侵损逼害众生。就好像他对我不仁，我就对他不义.

恼与害之差别：有些人‘害’的烦恼少，被人欺负，只会在那而‘恼’罢了，即使他很苦，也不敢害人，这种人就是有良知，有慈悲心者，他没能力反抗，因为不敢害人。反之有一些人，他有害的烦恼，苦恼之后就要去对付别人，这就是由‘恼’转为‘害’；有些人很残酷，路过见到一些猫、狗等小动物，他都无缘无故地踢一脚，这是没有恼，但是有害的心理，没有慈悲心；看到蛇、蟑螂就一定要打死；看见蟑螂讨厌是因为恼、忿、恨，所以打；但是看见青蛙也要打死，那就是害的心。这世间就是有一些没有慈悲心的人，经常损害别人。

（5）、嫉：即妒忌，不能忍受他人之成就、优胜而起嗔心。有些人妒忌别人的名誉、地位、财富等。妒忌别人比自己漂亮；别人的孩子比自己的聪明；别人做事有成就被赞叹，而令你生起妒忌等等。此烦恼是与他人无关，没人惹你，是自己不能忍受别人比你优越，而生起妒忌的心理。 （6）、诳：虚伪的夸大，或是以言行假装有才德，为求名利来欺骗他人。比如有人问一个问题，你不会，但为了表示你的学问渊博，你就不自量力的乱答；或是原本你无能力，却假装自己有能力办事。甚至无德之徒以种种虚假的行为表现，让人家以为他有德行，此亦称为诳。此烦恼有欺骗他人的心理。

（7）、谄：以言行隐藏过失，并奉承他人，以免名利有损。这是为了取信于别人，拍马屁也是一种谄。小孩子做错事后，往往为了怕被打而表现乖，这就是谄的心态

（8）、覆：覆并不是心的善、恶，而是后悔做错了事，但隐藏不愿让人知道，恐怕损己之名利。例如凡戒后，心想还好没人知道，这就是覆的烦恼。

谄与覆之不同：覆是隐藏自己的过失，不愿人知，他并没有对他人有特别的意图；谄是当你知道某人能给你利益，就隐藏自己的过失，以便对方相信你，希望能从那儿得到好处。u （9）、骄：对自己的成就染著喜悦。漂亮的女人，大多数都是心高气傲：甚至有些只有几分姿色的女人打扮的漂漂亮亮后，就高傲起来；或是有些人会缝衣、理发，事成后，就到处夸耀，对于自己的成就染著，内心欢喜，这就是骄。 骄与慢不同，骄是自己做事有了成就，产生高傲的心理；慢是以自己的能力与别人相比，自己认为比他人高一筹，而心高举。（10）、悭：不欲施舍所得之物。悭就是悭吝，是因为贪而形成的一种吝啬，但是悭与贪不同，‘贪’是希求多；‘悭’是拥有很多财物，而舍不得施与他人。有些人有贪，没有悭；但悭的人一定贪，贪的人不一定悭；因为有些贪多的人，有人来乞求，他愿意施舍；悭的人贪得无厌，那儿愿意给人？所以悭的人对于自己的财物、知识、能力都不愿与人分享。悭的人最容易收藏东西，见到有人来向他求乞时，苦的要死，因为他认为自己的财物减少了

（二）、中随烦恼：与一切不善心俱起。我们心中有不善的大、小随烦恼生起时，因为心中无惭愧，令其他的烦恼继续活动。

（1）、无惭：自己没自尊，对自己之过失及缺点，不自我反省，不自以为耻。假设偷东西的人，经过自我反省后，很后悔，称为惭。

（2）、无愧：对自己之过失及缺点，他人指责非议不以为耻。假设一个人要偷东西，怕他人知道，而放弃偷盗的念头，则称为愧。

大、中、小随烦恼是以它的断除难易来分类。在一个人的修行过程中，小随烦恼更难断除，中随烦恼比较难，大随烦恼更难断除，根本烦恼最难。一个修行者如果还有忿、恨等烦恼的话，还有下面与修禅定有关的其他烦恼。

（三）、大随烦恼：一共有八种，便一切污染心。

（1）、不信：对四圣谛、三宝的实、德、能（真实、功德、自能修成），不能信受。既是对于真理的实、三宝的功德、自己与他人能修行解脱，这三件事情没有信心

（2）、懈怠：对已做、未做之善业不努力做，既是懒惰。对于好事，不愿意去做；对于坏事，也不愿去断除。懈怠的人不愿做事，最爱休息；坐禅或念佛人往往因懈怠而去睡觉。

（3）、放逸：不警觉烦恼之生起，不约束自心，放纵它去造业。与懈怠相似。懈怠是懒惰不做；放逸是贪、嗔、痴驱使你不做。比如现在叫你静坐，你贪爱要看明天的那场戏，就坐在那儿想，结果因为贪而放逸；又如你嗔恨某人，静坐时就想起他，越想越气，因嗔而放逸，索性不静坐了。放逸的人爱做放逸心所想做的事。

（4）、昏沉：于所观境，神志昏暗，不能了知。既是没有足够的心力保持所要修的境，这样会妨碍我们修种种的观行。例如：有人静坐时修数息观，从一数到十，没一下子就神志昏暗，频频点头，对与刚才所做的事，什么都不知道，好像要睡觉了，称为昏沉。（5）、失念：于所观境，不能明记清楚。对于现前之念，没办法掌握，不能记得它。如念头专注在眉心不久，就跑去想其他地方，而不记得刚才心念是在眉心。

失念与昏沉之差别：失念与昏沉都是不能明记刚才所发生的境界。失念时神志清楚，但东想西想；昏沉是神志混淆，模模糊糊，什么都不知道。

（6）、散乱：内心妄念纷飞，流散杂乱。此种散乱的烦恼是因为失念而引起的。佛说我们的心像猴子般跳来跳去，现在把它放在眉心，结果因为失念而妄念纷飞，心念流散杂乱起来。散乱不仅是对刚才的境，不能明记，而且心念一直在转变，思潮起伏，一下子想这，一下子想那；失念则未必如此，例如：静坐时原本你是在念佛，忽然间想起还有一件事没做完，要怎样安排与处理等，心念就想到那件事去了，这是失念但不散乱。

（7）、掉举：于所观境，心不安定，常回忆过去境。比如，今天做了一件乐事，在静坐时一直回味，时不时想到它。当一个人修到初禅后要入二禅时，他一直会回忆初禅的境，称为掉举。

（8）、不正知：对于所观之境，不能正确明了；对自心不知安在何处。例如静坐时观察呼吸，对于出入息的进出、粗细不能明了。

三、总结：

（一）、烦恼之生起：内心先有烦恼业习种子为因，现前种种境界为缘，因缘会合烦恼生起，无有烦恼者，随缘生故无自性。

（二）、烦恼之灭除：不正见及疑在见道后即刻不生，其余烦恼必须通过修道一分一分地除去。觉悟后常能以智慧观照，生起正念、正知，则烦恼业习便无缘生起；若念念正念分明，则烦恼永不生，既是断烦恼。

（三）、烦恼是苦，苦不一定有烦恼。证悟有余涅槃的罗汉还在苦中，在进入无余涅槃之前还有行苦。业种子以烦恼为助缘而加速受报，并造新殃。业种子无烦恼为助缘便不得增长，然非断灭。烦恼虽无自性，空无人我，但因果业报不虚。

xy13

三皈五戒

一、皈依的意义： 0ZD+1W 皈依既是皈向、依靠之意。根据佛法说，众生在三界六道中轮回，在生死苦海中浮沉，无依无靠，甚为可怜；这好比从中国飘洋过海来南洋讨生活的人儿，他们离乡背景，举目无亲，无依无靠地在一个人地生疏的新环境里生活，真是可怜；又比如为了避开战火的蹂躏，从越南逃来新加坡的难民，他们无依无靠，连一个亲人也没有，只依靠他国与社会热心人士的救济，过著寄人篱下地凄惨生活。这与我们在生死轮回的业海中飘浮，无依无靠的情景时一样的。以世间法来说，我们可以依靠父母、兄弟姐妹、朋友等等；但依佛法来讲，以生死的观点来看，这是没有用的，因为你我都还在生死轮回之中，怎么能做别人的依怙呢？比如，两个不会游泳的人同时跌进海中，谁能够搭救、扶持谁呢？我们在生死轮回的苦海中浮沉，依佛法来说，唯有佛、法、僧三宝才能做我们众生的依怙，是我们真正的皈依处。

二、三皈依：

（一）、皈依佛：我们皈依佛，向他学习与修学，以他为模范、为导师，这就是所谓的依靠了。此外，我们凡夫谁也靠不住，因为你今生做人，下一生可能做畜生，今生做畜生，来世可能做人，在六道轮回里转来转去，今生是好人，来世可能坠落，这样的人我们怎样依靠呢？所以唯有脱离六道轮回，大觉大悟的圣者－－佛陀，才能做为我们的依怙

佛陀觉悟世间的真相，他的三业清净，没有过失，这就是他的清净处。另一方面，你我都有烦恼，谁都依靠不得，但是佛陀是个断除烦恼的圣者，所以我们要皈依他。佛陀有大慈大悲的精神，他誓愿度一切众生，他会以各种善巧方便来接引依靠他的学佛者，所以我们要依靠佛陀。依靠佛陀并不是依赖佛陀，不能像小孩子依赖母亲那样，我们皈依佛是以他为导师，亲近佛。我们要有生生世世见到佛的愿心，希望能够遇到佛陀。不只是凡夫要依靠佛陀，甚至于阿罗汉也要依靠佛陀；佛弟子中有很多阿罗汉，他们生生世世追随佛陀，因为阿罗汉证悟后深深的体验到解脱的自在，他们清楚的知道，唯有佛陀才是他们真正的皈依处。`

我们皈依佛后，应以佛陀为导师，向他学习，如见恩人般，生起恭敬之心而礼拜他。佛陀在生死轮回，还没觉悟的时候，所做之一切都是为了众生；佛陀无量劫努力不懈，修种种的难行、苦行都是为了度化众生；佛陀修行圆满，证得涅槃，不辞劳苦的为众生阐释佛法，把世间的真相告诉我们，使我们也能解脱生死，故佛陀对我们的恩重如山，情深似海；如此伟大的圣者，我们应该报答他的恩典。所以我们应该感恩知情，恭敬的心礼拜佛陀。礼拜佛陀并不是向他祈求什么，而是向佛陀表示崇高的敬意

（二）、皈依法：凡是能够消除烦恼，调伏咱们的心的道理，就是法。法的意思就是诡则，既是能够保持一定的状态，有一定的性质，都称为法。能够使我们解脱生死的道理，称为佛法。皈依法，就是皈依佛陀所觉悟、所演说的种种善巧的教法。在这些教法当中，有很多种类，例如：世间法、出世间法等，而皈依法的真正皈依处，是皈依涅槃清净的法，既是我们要皈向解脱者内心清凉、清净、不生不灭、无为之快乐的法。

（三）、皈依僧：僧就是和合众的意思。奉行佛陀教法的佛陀出家弟子，这些实践佛法的出家弟子都称为僧，他们是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等。然而这里的皈依僧，真正的是指皈依圣贤僧，就是佛陀在世时，僧团中有很多证果的圣人，他们依据佛法修行，结果解脱证果，我们应该学习他们的榜样。看到圣贤僧，我们应该生起信心，努力修行，断除烦恼，于圣者一样解脱生死，证得涅槃。这些僧代表佛陀教法的实行，我们应该尊重皈向。佛、法、僧和称为三宝。

（四）、三宝的种类：q

（1）、化相三宝：１、在两千五百多年以前，在印度有一位释迦牟尼佛－－佛宝，降生人间；２、当时跟随佛陀的有无数出家的凡圣弟子－－僧宝；３、佛陀当时向弟子们演说开示的种种教理，如四圣谛、八正道、十二因缘等等－－法宝。这是佛陀住世应化之际的相状，称为化相三宝。

（2）、住持三宝：１、我们现在所看到用玉琢、石刻、金铸、泥塑、木雕、纸绘等的佛像－－佛宝；２、我们所看到的佛陀弟子一脉相传的出家众弟子－－僧宝；３、凡是佛弟子所结集的三藏经典，或古今大德的佛教著述－－法宝，称为住持三宝。有这些住持三宝，才能延续佛法的慧命，保持佛教的精神，传布佛教的教义。而我们有因缘遇到，这是人间最难得的事。因为在六道轮回中很难遇到佛、法、僧，故称之为三宝。因为我们见到佛、法、僧，会生起解脱、清净之心，有这些的心念，才能朝向解脱；如果在某一世遇不到三宝，我们就很难有因缘解脱，所以佛、法、僧是难能可贵的，合称为三宝。

二千多年前化相三宝中的佛陀，已离我们远去，无缘见到。如今看到的是住持三宝中的玉琢、石刻、金铸、纸绘，乃至木雕的佛像，这些只不过是假像而已。但是当我们看到这些佛像，会兴起佛的心想，使我们深深的怀念起佛陀、恋慕佛陀。虽然我们无缘接触到二千五百多年前的佛陀，但是还有这殊胜的因缘见到佛像，能够继续在我们的心里种下善根，依这个化相三宝，提升我们的内心，对于三宝更进一步的皈向。X

（3）、自性三宝：我们到寺庙去礼拜佛陀，能生起清凉与清净的心，希求涅槃的心油然而生，这能使我们朝向解脱之道，此既是三宝可贵之处。这些清净的心是我们本来具有的，这就是所谓的自性三宝。我们自心本来具有与佛一样的觉性，因为迷失，所以感受不到；我们自心中本来就是不生不灭的涅槃相，我们也不知不觉；我们的自心本来具足一切，没有所谓的和合分开，大家一律平等，这些我们都不晓得，因为三宝的因缘使得我们认识到自心，那是非常可贵的，所以我们看到佛、法、僧，要生起如获至宝之想。QZ.) 皈依三宝并不是举行三皈仪式后，盲无目标的礼拜三宝，而我们每天礼佛拜佛，是要在我们的业因缘里面种下一点儿善根；时时怀念三宝的功德，时时提醒自己要修行解脱。我们凡夫整天在烦烦恼恼中，不知道要怎样解脱。如果我们每天都有皈向三宝的心，就会鞭策自己，努力修行，断除烦恼朝向解脱。

我们皈依后，内心要至诚的皈向佛法僧，把自己的身心融化在无边无际的佛法大海中，努力修学，精进不懈。

皈依者的行持：~

１、亲近善知识：我们皈依之后，应该亲近善知识

２、听闻正法：我们亲近善知识，听闻正法，生起正见。

３、依教奉行：我们不止要听闻正法，而且要信受奉行，以僧为榜样，在生活中实践佛陀的教法。如果我们每天这样的皈向，满满地就有机会解脱。我们皈依三宝，应该天天做如是的观想：佛陀是那么的伟大、慈悲，是人间最伟大的导师，我们应该向他学习；佛法的道理是那么清凉，能使我们放下无数的烦恼，逐渐的走向解脱；僧－－放下世缘，出家修行，守道清白，梵行高远，和合无诤，慈悲一切，是佛法的实践者，修行证果，使我们升起无限的信心，是我们学习的好榜样。

４、护持与供养：在佛、法、僧三宝中，僧宝的存在是非常重要的，因为法师们本著「不为自己求安乐，但愿众生皆离苦’的伟大情怀，依据佛制清苦办道，弘法利生，使佛法继续流传，这是难能可贵的，是值得我们护持与供养的。

xy13

三、戒律：

戒是有所不应为；律是有所应当为。pN](

我们每天应该诵经修持，时时提起正念，有机会要去受持种种的戒，因为佛、法、僧中的法宝就是戒、定、慧的无漏法，我们应当修学。我们皈依三宝后，不论是要修学什么法门，都应该进一步去受持戒律，因为戒是一切法的基础，所以佛陀说：‘戒为无上菩提本，长养一切诸善根。’既是此意。

（一）、戒的意义：佛陀在各种不同的因缘下，依据众生不同的根器，制定了无量无数的戒律。佛陀教导在家的学佛者（男居士称为优婆塞，女居士称为优婆夷）一定要学持五戒，因为不杀生、不偷盗、不邪淫、不忘语与不饮酒，毁犯这五戒中的任何一戒，都可令我们坠落投生恶道。我们皈依三宝后，不管有没有受戒，我们都要在生活中实行五戒。

（二）、五戒：（1）不杀生。（2）不偷盗。（3）不邪淫。（4）不妄语。（5）不饮酒。}

（1）、不杀生：v

杀生戒具五缘成不可悔：１、所杀是人。２、作人想。３、有杀人心。４、兴方便（自作、教他、遣使）５、被杀者命断。

在杀生戒里，凡是自己杀，教人杀，遣派人家去杀，此三种杀法，都等于自己杀。我们用种种方法使众生命断，称为杀生。杀生的果保有轻有重，它是根据所完成的因缘来决定的。如果完成下列的因缘，那就成为犯杀生罪。H

１、是众生（有生命）：所杀者有生命。

２、众生（生物）想：蓄意杀害时，内心知道是有生命的。比如你恨某人，杀不到他，因嗔恨心的驱使，你拿木头来乱砍，这是没生命，而作生物想；或是在夜暗中走路，无意间踏死一只蜗牛，这就是没做生命想。

３、有杀心：我们起心要杀害对方，叫做有杀心。杀心与想的不同是：杀心就是内心有杀害众生的心理行为（心行）；想就是内心起要杀众生，然后对那个境作想。比如说：现在我坐在家里，心要杀人，但是那个人没在面前，所以没有作想，却有杀心；当那个人在我面前时，我要把他至于死地，这叫做想，所以这个想是对境（众生）作某某众生想；而杀心是我们造杀业的整个过程中，想要对方死，叫做有杀心。

４、兴方便：用种种方法去杀害众生

５、命断：你所杀的众生的性命断掉。

如果是断人命是上品罪（重罪），不可忏悔；是畜生断命是中品罪（中罪），可以忏悔；所杀的人没死是中品罪；畜生命没断是下品罪（轻罪）。如果不受五戒，杀生照样有罪。（2）、不偷盗：

不与而取就是偷。具六缘成不可悔：１、是他物。２、作他物想。３、有盗心。４、兴方便。５、值五钱。６、离本处。

１、是他物：那财物是他人的。

２、作财物想：明知是他物而非己物。Q

这两个条件的分别是：比如你来庙堂，从大殿中走出去，要回家的时候，穿错鞋子，这样的情形－－鞋子是他物，但是你并没有作他物想，以为鞋子是自己的；有时候那个东西是你的，却以为是他人的，就去偷。这种情形很少发生，确是有可能的。

３、有盗心：要有偷盗的心。就是别人的财物，对方没想给，你想要占为己有的心念，叫做有盗心；如果一个人拿别人的东西，没有盗心，好像拿错或人家不要了的东西，不可构成偷盗罪，不算犯戒；如果有偷盗的心，就是犯戒。犯戒有轻有重。

４、兴方便：假借种种的方法达成偷盗目的。Y

５、值五钱：所盗之物，价值五个钱。这是佛陀按照当时印度摩羯陀国的国法而制。国法规定凡偷五钱者，即犯死罪，所以佛陀也制定佛弟子偷盗五钱者，亦成重罪不可悔。当时五钱是现在的多少钱呢？没人知道，总而言之，你偷价值不菲的东西，那果保就很重。3' ６、离本处：将所盗的财物，带离原来的位置；这还必须偷者以为他得到了此物，而被偷者以为他的财物不见了，称为离本处。比如有人寄你一百元，你在他的面前把钱放在右裤袋里，但在他没看到时，你把钱放来左裤袋，过后你叫他看右裤袋里没有钱，就说没拿他的钱，虽然钱还在你的身上，但是你造成对方认为钱不见掉，这称为离本处。又如古时有人偷马，当盗贼从马厩里把马拉出来时，马儿就会叫，主人家就追，偷者还没认为得到马，而马主也还没认为他的马被偷掉，这就是还没离本处；如果养马者完全不知道，那盗贼把马拖出马厩后，那就是离本处。

这六个因缘完成了，就是犯戒，而偷盗物超过五钱，即成重罪，不可悔。

在五戒中，所犯的罪有轻、中、重之分，重罪是不可忏悔的，称为不可悔，佛法形容它有如人的头被斩断，再也救不活。如果受五戒者杀死人，称为犯不可悔罪－－破戒；如果受持五戒的人杀死了一只公鸡，那犯的是可悔罪。

（3）、不邪淫：

除了夫妻之间的行淫外，一切不受国家法律或社会道德所承认的男女关系，都称为邪淫。邪淫戒具四缘成不可悔：１、非夫妇。２、有淫心（心爱乐淫欲）。３、是道。（口、大小便处）。４、事成。（正行交媾。）

除了夫妻以外，有淫欲的心，以淫欲的处所（淫欲之道）：口、大小便处与人行淫，如果事情完成了，那就是犯不可悔戒。如果你是一个正人君子，肯定不会犯上邪淫。有些人娶几个妻子，依佛法是不犯邪淫戒，因为他们是夫妻，则不犯戒；但是合法的夫妻以外，还金屋藏娇，有个黑市太太，那就是犯戒了；如有人丧失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。一个人受五戒后，与夫妻以外的人行淫，犯重罪不可悔，既是断头。（戒律中以断头比喻重罪）)$

邪淫的范围，不唯不得与夫妻以外的男女行淫，即使自己的夫妻，亦有限制：（1）、非时邪淫：佛菩萨的纪念日，每月的六斋日，不得行淫；父母的生日、亲属－－父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行淫；月经期间、妊娠中、产前产后，不得行淫。（2）、非道邪淫：除了阴道，不得行淫。（3）、非处邪淫：除了卧室以外，不得行淫。

邪淫的罪过，分为三品：与母女姐妹父子兄弟六亲行淫者，为上品罪；与夫妻之外的一切男女邪淫者，为中品罪；与自己的妻子于非时、非道、非处行淫者，为下品罪，以此三品轻重，分别下坠三涂。未受戒者亦要承受如此的果报。

在一切邪淫戒之中，以破净戒人的梵行者，罪过最重

犯戒均在于心，如无邪淫之心，即不会主动去犯邪淫戒，因此，淫戒也又开缘：若为怨家所逼，而不受乐者，无犯。U| （4）、不妄语：3

不讲骗话。妄语戒分为大妄语与小妄语。妄语戒具五缘成不可悔。１、所向是人（对人说）。２、作人想。３、有欺骗心。４、说大妄语（说自己是圣人）。５、听者领解。I １、所向是人：对人说妄语。如果我们和一只狗说妄语，它听不懂，那就不能构成犯妄语戒，所以讲妄语的物件主要是人。

２、作人想：认定对方是人。

３、有欺骗心：蓄意要使对方受欺骗。

４、说妄语：用口说出来，有时不必用口亦可说妄语，打一个眼色，甚至默认、暗示，点头、手势，或使用手写出来也是妄语；那就是说用一种欺骗的行为来欺骗他人，都是妄语。=

５、听者领解：对方能领解所说的内容，如对方是聋人、痴人、不解语人、及向非人、畜生说大妄语，不犯重罪.

大妄语与小妄语之分别：,

１、小妄语：就是一般上的骗话；还有骂架的粗话、挑拨离间、不三不四的话，既是骗话、恶口、两舌和绮语，都称为小妄语。

２、大妄语：自己不是圣者，却跟人说自己是阿罗汉或是初果圣人；或者说自己是观音菩萨的化身，叫人来膜拜与供养，这都是大妄语。

犯大妄语与小妄语之差别是：如果说大妄语，那就不可忏悔，就是所谓的破戒；说小妄语则犯可悔罪。

（5）不饮酒：=

不可以喝酒。饮酒戒具三缘成犯但可悔。１、是酒（能醉人）。２、酒想。３、入口。< １、是酒：能醉人的饮料。jb

２、酒想：明知是能醉人的饮料

３、入口：不得一滴沾唇，入口则一咽，犯一可悔罪。, 杀、盗、淫、妄这四条戒称为性戒；饮酒戒称为遮戒

１、性戒：在因果上这是罪恶事，不应该做，应该戒掉，称为性戒。

２、遮戒：所谓‘遮’就是防止的意思。饮酒在因果上不是罪恶事，它没有善、恶，但就能乱性，使人不能自我控制，其他不良的行为发生，乃至于破戒，为了防止其他的恶事发生，所以要受持此戒.

杀、盗、淫、妄这四条性戒，如果受持者破戒后，那就是不许忏悔，不只如此，而且破戒者不许出家受戒。既是如果一个人受持了五戒，事后破戒，以戒律来讲，不可接受他出家，所以破戒是一件很严重的事，但是一般人是不容易破戒的。因为:

１、杀生戒：杀死人是破戒，杀死畜生只是犯戒，可以忏悔清净

２、偷盗戒：只要不偷贵重的东西，都是犯戒，不是破戒，都可忏悔清净。PEf)95

３、邪淫戒：与夫妻以外的男女行淫，不可忏悔；夫妻间不恰当的时间、地点、处所等行淫都是邪淫，但可忏悔。

４、大妄语：只要没说自己是圣人，或是某某神，我能够驱使什么鬼神，只要不说这些话，那就不会破妄语戒。 （三）、佛陀制定五戒的原因：

五戒本来是做人的根本，不论佛陀制定与否，五戒中的杀、盗、淫、妄这四条戒，是人都会知道它是罪恶的，既是在没有佛法的地方也会有人懂得要守持五戒。佛说有一种所谓自通之法，既是：lo

（1）、不杀生：应作如是观想：我们不希望被人断掉己命，就不应该断别人的命；我们想要别人的命，那我们的性命就难保了。你、我不互相杀害，大家就可以相安无事。

（2）、不偷盗：我们的财物不希望被别人偷，那我们也不应该偷别人的财物。'

（3）、不邪淫：哪个男人希望自己的太太红杏出墙，给自己戴绿帽？哪个女人希望自己的丈夫在外搞婚外情？相信是人都不希望此种事发生在自己的身上，所以我们也不要破坏别人的家庭. （4）、不妄语：我们不希望被别人欺骗，所以我们也不应该欺骗别人。

（四）、受持五戒的好处与功德：

严持五戒，戒体清净者，他死后可保住人身或升天，不会坠落。根据因果来讲，有下列六种功德利益：

（1）、持好五戒者，死后升天：持好五戒者，内心会感到清凉，觉得没有对不起人家，内心感到安稳，问心无愧；临死时会生起善心，此善心会使他投生善道，做人或升天。

（2）、持戒者无事不得：持好五戒者，功德力大，他所求所愿都容易得到。

（3）、持戒者远离灾难恐怖：生生世世持好戒律者，将永远投生在善道，不会投生在恶道；在善道中会遇到善人扶持与帮助，所以会远离灾难，远离恐怖。

（4）、持戒者鬼神善护：鬼神会保护、敬佩持戒者，因为唯有过去受持戒律，努力修行者才能做善神，他们看到佛教徒能持好戒律，会生欢喜心。另一方面，根据经典说，受持五戒者每条戒有五位善神发心保护。

（5）、持戒者易得禅定：持好戒律，贪、嗔、痴等烦恼少，那修禅定就比较易有成就，。

（6）、持戒者能证悟果位：不依戒律修行者，是不可能觉悟证果的，所以唯有持戒清净者才能证悟圣果。

（五）、犯戒者的过失：

（1）、犯杀生：心怀恐惧，眷属不和，短命，为社会人士所憎恶。造杀生业太重的人，今生有怕死的心理；眷属经常和他吵架与决裂；多病短命；为人所憎恶，就好像一些人，人间人爱；反之有些人却人见人厌，即使是不认识他的人，也会对他生起憎恶之心，那是因为他造了恶业。

（2）、犯偷盗：犯偷盗戒者将来贫穷，因为偷盗的人贪，贪的果报就是将来贫穷，财物耗减；你偷人家的财物，将来你的财物也会很快散失掉；另一点是别人的东西不见了，就会怀疑是你偷的。

（3）、犯邪淫：犯邪淫戒的女人，将来她的丈夫会寻花问柳；如果是男人，将来他的妻子会红杏出墙，所以当我们受这种果报时，就不要埋怨妻子或丈夫，应该想这是前世造的业，应该如此的果报。另一方面，邪淫者，一切众生见皆生疑，凡是发生不好的事，别人就会怀疑是他干的。又好像有些人，一有钱就去花天酒地、寻花问柳，那人家就很难相信他，怀疑他不是好东西。w

（4）、犯妄语：说骗话者，将来他的言说，别人不信；同样是一件事情，甲讲别人相信，而乙讲则没人相信，这就是乙造妄语业太多。犯妄语戒的人，经常得恶口，常被人骂。

（5）、犯饮酒：饮酒多的人，心常散乱，心不定则不能思维善法，不能想好的事物。

xy13

四、学佛的层次：k

（一）、三皈依：o 我们先听闻佛法，然后确定三宝是我们生死轮回的皈依处，那就要求皈依。我们皈向三宝，不能只是内心皈向而已，还应该根据外境，举行一个皈依的仪式。好比一对恋爱中的男女，他们只是同居，没有注册结婚，没有跟人家讲明，那有谁相信他们？当他们在婚姻注册官的面前宣誓，签了名，经过一个简单的仪式，注册结婚后，大家对他们就有信心。同样的，我们凡夫的心每每随著外境而转变，虽然内心皈向三宝，还得要举行一个简单而隆重的皈依仪式，这样才算是个正式的佛教徒。

（二）、受持五戒：& 三皈依者皆应进一步受持五戒。受五戒也同三皈依一样，我们只是内心受持五戒，那力量不强，遇到逆缘时就不容易把握，往往会把五戒丢到一边。就好像一对男女，只是同居，不要结婚，那他们就很容易因恼意见而分手。同样的，如果一个人内心认为受持戒律是正确之道，他就应该去请求一位法师，为他传授五戒。传授五戒是这样的：传戒者必须是一个持戒者，向他求戒才正当。佛弟子的受戒，须是师师相授，讲求戒体的传承与纳受，唯有受了戒的人，才能将戒传给他人，此一戒体，是直接传自佛陀，受戒而纳受戒体，便是纳受佛的法身于自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具有的法身，以期引导各人自性是佛的发明或证悟。它与其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自动发信受持的，并不是像被判死刑那样，有人持者刀子强逼我们一定要受持。如果我们坚持不要受持戒律，佛陀也没办法，但他会慈悲劝导我们‘以戒为师’；那是因为在佛教的教导中，必须要朝向戒、定、慧的修学；如果没有戒律为基础，修学任何法门都很难有成就，所以学佛者应该先皈依，然后受戒。《法华经》曰：‘精进持净戒，犹如护明珠。’我们受持五戒后，要好好守持，才能期望得到佛法的真正利益；经又云：‘信为能入，戒为能度’既是此意。#a9n （三）、总结：

一般人只听别人说皈依好，就去皈依，那只是找一张护身符，他们说有了这个‘护照’后就可升天，这不是皈依，这是迷信。不懂得佛法的人，过去世与佛有缘，听到人家说皈依好，他就去皈依，不知道皈依的真正意义。其实皈依并不是得到东西，而是我们内心真诚的皈向佛、法、僧三宝。因为我们在生死轮回中，以佛、法、僧三宝为明灯，让它指引我们走上光明的康庄大道，使我们断除一切烦恼，最终觉悟证果－－成佛。我们内心以此为道路、为皈向，这才是真正的皈依。我们三皈依，受持五戒后，要进一步修持，不论修学任何法门，一定要以戒律为基础，不然是很难有成就的。如果一个人他整天杀生，不管他修药师法门或是拜大悲忏，今天忏悔，明天杀生，后天杀生，那是徒劳无功的。我们要在生活实践五戒，以它来约束咱们的身心，自我教导，慢慢地我们的心就会定下来，这样就会接受这五戒，确信严守五戒，以戒为师，它真能另我们得到安乐；佛教与其他宗教不同之处就在于此，既是佛教有戒、定、慧的教导，而这戒、定、慧三无漏学，确能使我们断除烦恼，解脱生死，走上光明、安乐的康庄大道。

群殴主义者

看不懂也顶

古树

佛生于心！

天华

请教楼主，佛家理论的核心是什么

肝愿

受益非浅