中国主流文化缺少人性

liver411

阿赛尔

现时代被假充斥是有历史渊源的

这两天连续看到老翟的好文章，力透纸背，入骨三分，我受益匪浅，因此也就有感而发，算是我对我们文化中的一些东西的思考。

当今中国，假话充斥，假货遍地，假事比真事还冠冕堂皇。假，成了我们这个时代最真实的东西。有人开玩笑说，那新闻中，唯一想说真话的天气预报，还因为总是说不准，反而也成了假的。这算是对以真实性为根本生命的新闻在中国命运的最深刻的描绘吧！

当然，假的东西的充斥，应该多多从社会体制上找原因，毕竟社会体制的规定性，决定了真假存在的合法性和可能性。这个道理很简单：如果整个社会真的在天天打假，搞假成了一种关乎生存与否的大问题，我相信假是很难生存下去的。比如，我们用个反面的例子来印证这个问题：文革时期，如果有人说“毛泽东一定会死的”这样的真理性的判断，虽然根本上就是说实话，但一定会被处死的；那么，因为社会体制的规定性，说这个真话就必然面临生存的危机，就一定没有人敢说“毛泽东一定会死的”这样的真话，而要高喊“毛主席万岁”这样的假话。反之，如果在欧美国家你敢于公然造假，像我们这里这样，把造假作为振兴一方经济的良方，那么一定会倒大霉的，因为他们社会制度的规定性，也就让那些造假行为带上了很大的风险，关乎到生存的状态了。

问题是，我们这个时代假的横行，除去了社会制 度的因素外，有没有文化上的渊源呢？换句话说，如果没有文化上的认同感，这种能容忍假东西存在的社会体制，真的能存在么？

这才是我要说的。

我认为，假的东西的横行，虽然表现为社会体 制的容忍甚至纵容，但文化上的认同感，却是这种祸害得以生存的深刻原因。对于这个问题的探讨或侧面的研究，有很多人已经作出了很深刻的思考和分析，相信大家都能够看到吧。

中国灿烂文化的发展，究竟其中有什么毒药，让这些毒害我们生存和发展的假，堂而皇之地存在于许多时代特别是我们的时代呢？从文化的角度看，假的东西能够存在的文化基础是什么？该怎么样来理解这种现象呢？

我认为，根子在于，中国主流文化的缺少人性，是造成假的东西横行无忌的根本原因。特别自秦汉以来，主流文化中的去人性化，加剧了这个趋势的深入发展，从而助长了假的生存和发展。

假的东西必然不是真理性的，必然是以牺牲真理为生存条件的。究竟真理存在于什么地方呢？其实，真理作为主观性的形式存在，虽然内涵上是客观性的，但因为其形式的主观性，也就决定了只有人才能认识和掌握真理；而人的认识和掌握真理，甚至运用真理，无不是通过个体的人来达到认识、掌握和运用的可能的。简而言之，只有个体的人的真理性，才有所谓的社会的普遍的真理性；也就是说，真理的内容和形式，都决定了个体的人的作用的决定性。所以，当个体的人的意识被强奸、消灭、异化的时候，所谓的真理的东西是让人怀疑的。没有个体意识的充分尊重和充分自由，是谈不上真理意义的。

由此看，在消灭了个体的积极意义的文化状态下，真理不成其为真理，假的东西冒充真理，也就有了可能了。而中国文化最深层的东西，恰恰是最不尊重个体的意义，大一统的旗帜下，骨子里，其实是对人性的否定。这才是最深刻的原因。

为什么说缺少人性的是主流文化

这里所讲的主流，当然是指在历史舞台上占尽主角位置、利用庞大的社会资源正面显现在社会舞台上的文化，简而言之，就是官僚统治阶层所推崇的、引导着中国文化历史顺延的那部分。与此相对应的，就是民间文化，但中国社会历史发展的事实表明，民间文化什么时候都没有站到主角的位置上，因此也从来没有成为主流文化角色。

对文化上的东西，我比较了解的是美术。因为从事这个专业的关系，所以对这部分有点感悟。相信这里的网友们熟知中国美术史的人不少，但当你研究中国美术史的时候，你是不是发现了这样一个奇怪的现象：中国美术发展历程中，最生动、最富有活力的部分，恰恰是民间艺术而不是文人、官僚、统治阶层所支持、倡导的主流美术？

比如，自秦汉以来，中国美术的发展，就出现了文化上的两个方向：主流化的和民间化的。但是，从生命和活力的角度看，只有中国民间的艺术，才深刻地反映了中国艺术的人性的本质，而主流文化，自从大一统的思想的出现，就开始了贵族化、赏玩主义、非人性的趋势？

比如，著名的敦煌莫高窟，那些鲜明的人性化的线条和造型，是不是民间的？比如，魏晋时期的大量的小品类的雕塑，那些怪兽的造型，是不是民间的？唐宋以来，真正能代表中国文化生命力的彩陶、宗教雕塑，是不是民间的？

而与此相反，主流美术舞台上的吴道子、郭熙、范宽、赵佶（徽宗）、唐寅、仇英，等等等等，他们在不断发展着封闭的自我循环的贵族化艺术的同时，是不是也越来越匠气化、技术化、形式主义化，越来越远离艺术对人性的思考的方向？

所以，从半坡的土陶纹开始，中国民间艺术才真正代表了中国美术的生命和活力，无论是战国时期的铜器上的饕餮纹、木器上的绘画，还是西汉的霍去病墓简线马雕、墓葬阴线石刻，以及大量的民间艺人生产的工艺品、生活用品、宗教装饰，才真正显现了中国人对生命的赞颂和讴歌。而那些在主流舞台上的艺术，却在不断地走向死循环的自我复制，越来越将中国美术引向没有人性的死胡同。

不仅如此，文学、诗歌怎么样？最美好的是不是是诗经、汉魏六朝民间诗？以及大量的民间口头文学？直到产生了后来的杂剧艺术？在当时没有什么社会地位的杂剧作家们，肯定没有站到主流文化的位置上，但他们的作品，为什么那么伟大？但到了明清，为什么再次走向萎缩？

音乐怎么样？或许长短句兄更知道吧。那些什么宫廷音乐，一代一代地流传，成为中国的主流音乐，是不是因为它们的缺少人性，而断送了它们的生命力？相反的，真正能体现中国音乐生命力的部分，恰恰是中国民间音乐？

中国主流文化缺少人性的种种表现探

两极分化的中国文化，主流文化的非人性有着各种表现。突出的，就是贵族化、赏玩主义。一言以蔽之，中国主流文化骨子里的表现，就是成为贵族们的玩物，它们竭尽精巧之能，反对富有生命力的粗糙和简略，就象一个妓女，打扮得花枝招展，染尽铅华，以图博得统治阶层的欣赏和占有，却失去了小家碧玉的妩媚和村故乡女的野性美。

它们缺少人性的表现之一，就是形式与内容的背离，使中国文化走向蜗居的状态，从而背离文化的本质。中国主流文化是最讲究形式的。无论是美术、音乐还是文学，都非常讲究内订的规矩。比如诗歌的格律、美术的笔墨，等等；在历史的发展中，它们虽然因为利益的关系分成了很多的派别，彼此互不相容，就象狗争骨头一样争夺现实的利益，但骨子里，谁又能从根本上彻底区分它们的不同呢？范宽和郭熙，真的有那么大的区别么？李白和杜甫，真的那么不同么？

特别是美术。中国人物画一直是中国的弱项，但为什么会如此呢？我们看看经过清代人的总结，在所谓的《芥子园画谱》里，给中国人物画总结了“十八描”。什么高古游丝描、钉头鼠尾描，等等；甚至连最基本的人的脸部的不同透视角度的画法，都有了行内的规定，但就是没有对真正人的生理解剖学意义上的东西，更没有突破这些线描技法而如何深刻地反映人的本质的东西的探讨。那些流传久远的画家们的心得体会，充满了大量的玄学和空洞的说教。

直到如今，学中国画的人，还要经受这些无聊的折磨。形形色色的派别，好像挺热闹，但骨子里，大家到底有多大区别？不就是几个简单的用笔用墨么？有那么复杂和玄妙么？这不是说因为本人不是学国画的就看不起国画，而是正因为学了西画，才更加深刻地体会到了中国画的悲哀。形式美的东西，在中国画界简直泛滥成灾，但到底什么是形式美，恐怕他们自己都没有底气吧。

有人用比卡索遇到了张大千感叹于中国画的抽象美而大彻大悟的例子来说明中国画的高深和超凡。我说，你真的知道其中的事实么？比卡索在见到张大千之前，对形式美的认识，难道都是浅薄的么？为什么没有中国画的抽象水平的比卡索，能够创造更加形式美的《格尔尼卡》剪贴画、而中国这么多“伟大的”抽象艺术家们，却没有一件作品深刻反映了日本帝国主义或是军阀混战对我们民族的戕害？你能指望那些山水、花鸟对深重的民族灾难给与深深地思考么？

表现之二，自成体系的幌子下，对违背文化本质的做法给与“道理”，妄图用理论诠释事实上的荒谬。纵观中国文化发展史，产生的形形色色的主流文化理论，有多少从人性的角度，来诠释文化本质的？

这里，要讲一讲为害甚远的《文心雕龙》。一部《文心雕龙》，开明宗义，就提出了“文以载道”，这个“道”到底是什么，直到现在文艺评论家们还在争论不休。连最基本的道，大家都没有一致的意见，你说中国文化惨不惨？

刘勰到底怎样认识这个道的呢？只有鬼才知道。也许，他自己都迷糊吧。什么是道呢？因为没有明说，也就只能大家各自体会了，千人眼里一千个林黛玉，大家各说各话，也就成了中国文化发展史上的一大奇观。是玄学的道呢，还是世俗的道呢？抑或，就是说的“天理、人伦”之道呢？就是这个天理人伦，也是丑态百出，最讲天理人伦的儒家道学们，如孔孟、董仲舒、朱熹、程颐们，不就讲出了“君君臣臣父父子子”、“唯小人与女子为难养也”等等什么规矩方圆、贞节牌坊的灭人性的道理么？

历史上产生了那么多说文化本身的道理，究竟有多少说的是人性呢？也许我孤陋寡闻，真的没有见到。但凡见到的，大都是从统治阶层的需要的角度，来谈文化本身的。比如《文心雕龙》，不就是如此么？

表现之三，违背科学和基本的自然规律，走玄学的道路，用根本无法考证、见识的玄妙的东西，来坐而论道，强加于人。比如指引中国国画成长的道家思想，就是这种状况的深刻表现。所谓“道可道非常道”，不可说也，玄妙到如此程度，这样的理论，究竟有什么科学意义？对现实的改造或利用，有什么可操作性？

从泛文化的角度讲，科学作为文化中的最具发展意义的东西，干脆在中国压根就没有顺利发展过，或者说，我们根本就没有科学。其实，著名的阴阳五行说，在远古的时代，或许真的如唯物主义者们所诠释的那样，是具有朴素的唯物主义观点的，也具有物质性的特色；但是，经过董仲舒的大力诠释，是不是变成了一种玄学？组成世界的物质，变成了可以彼此相生相克的死循环，这样的科学，是科学么？

关于中国历史上的那么多次的反复发明，还有圆周率的反复推导，看了都让人气不顺。这些，鉴于别人谈得很多，本人也不在行，就不说了罢。

中国主流文化非人性状况形成的原因浅探

探究主流文化非人性状态的形成原因，是很让人悲哀的。越探究，就越让人灰心失望。这是因为，中国主流文化的非人性的产生，常常会自我陷于一种悖论的状态。比如民本的思想的产生和发展，应该对中国文化产生正面的意义；但这个思想的存在和发展，反而极大地帮助了反民本思想的帝王专 制统治的沿续和巩固。

一句话，中国主流文化非人性现象的产生根源，就在于官本位思想皇权思想的推动和纵容。

我劝大家不要把中国文化想得过于高深。当你用一把钥匙——如何有利于官本位和皇权专制的存在和发展——这把钥匙来开中国文化之锁的时候，你就会豁然开朗。

是的，无论是孔孟之道，还是老庄学说，在历史的发展中，都被不断地充实、改造，而越来越为统治阶层所利用，反过来再为统治阶层说理，以试图表明他们统治的合法性和正面性。鉴于学识所限，我大概没有多少墨水来深刻地说明这些，但我发现在中国文化上最具有科学意义的墨家思想的衰落和消亡，正好从反面印证了我的这个判断。因此，可以说能够存在并发扬光大的各种理论，就一定是为统治者所用的理论；反之，就早已被割裂、强奸、异化掉了。

就因为这种原因，中国主流文化的存在和发展，才变成了中国贵族阶层、官僚阶层、皇权阶层的玩物。拿美术来说，那些不登大雅之堂的民间艺术，因为具有较鲜明的人性特点，而隐隐透出了反对皇权、官僚统治的意义，而为社会所不容，只能自生自灭而得不到正大光明的发展。我见过《钟馗嫁女》这组泥塑作品，也研究过山东民间的剪纸、年画艺术，我发现，正是这些东西里，才体现了人性的因素，而透出了对官僚阶层的讽刺、挖苦。除去它们的迷信的色彩，里面透出的人性光辉，让我感到了生命的活力。

所以，一部中国文化史，是不是可以简称为中国官僚统治和帝王专制统治发展史？虽然我们应该区别政治学和文化学的基本不同，但深究起来，他们为什么会合而为一、彼此呼应而密不可分呢？

这些，还是请高水平的人给与指点。

中国主流文化非人性化遗毒甚剧为害甚远

最明显的，就是维护非人道的统治，使这些统治变得合理。历代以来，总有大量的文人对自己时代的统治，给与合理的说法，特别是那些在他们体制内都不合理的统治者上台，这个时候主流文化显现出了它的威力。

比如，君权神授的概念的存在和发展。骨子里，就是利用玄学，来迷糊大众，给不合理的统治，来个无法证明的合理的说法。作为文化，特别是艺术上，我们看到流传下来的所谓的国粹，有多少是为这个统治说理的？比如泰山上著名的李斯碑，漂亮的小篆之下，是些什么货色呢？不用我说了罢？还有什么天坛地坛，等等等等，不都在昭示着他们统治的合理性么？

谁能说这个思想今天就没有了呢？

非人性的主流文化的霸道和肆虐，直接导致了中国文化跟人性的彻底脱节，是中国的文化不具备科学思考的能力和对人性反思的能力。在我看来，科学也是人性的因素之一，正因为科学的存在，才极大地推动了人性的发展。没有科学的进步，就没有对君权神授的怀疑。

中国主流文化非人性化，导致了中国主流文化成为贵族的玩物，从而形成了中国主流文化的自我封闭性，自我死循环的状态。因为没有人性，所以形式的东西，在中国大行其道，空洞的说教，口是心非的表达，在中国历史上直到如今，泛滥成灾。有谁敢于面对活生生的现实和人性？当这种自我封闭状态得以存活并死循环的时候，中国主流文化的反人性、反科学面目暴露无遗。这或许能够解释为什么科学在中国无法产生。

连人性都不能面对，你能指望它讲科学么？

所以，主流文化的非人性，就造成了中国文化的压抑科学、反对科学的局面。这个危害还不严重么？

更别说赏玩主义的危害，造成了中国文化的无病呻吟，使中国文化成了温室的花朵，无法具备深刻的人性的思维能力。不铲除这些危害，想产生世界性的文化大家，只能是痴人说梦。

也许对文革文化的探究，更能深刻地说明这个危害。表面上看来，文革文化中最具反抗精神，其中还响亮地提出了“打倒孔家店”的口号（我没有经历过，仅仅从资料上得知，如有错漏，希望给与指正），好像跟五四很一样，但本质上并不同。五四的精神，在于反对皇权和封建统治，呼吁西方思潮对中华文化的改造；但文革中，那个高高在上的统治者，不就是最大的操纵者和得益者？这些文革的文化，不就是他手中的玩物么？如果这个玩物有什么不妥，那他马上就会扼杀掉的，丝毫不会留有情面。所以，经历过文革的人们，你们讲讲，你们当时是不是对自己所信奉的文化，也不知究里呢？是不是也没有完全的把握呢？或者，根本就处在了一种如履薄冰的心态下，完全用统治者的眼光来衡量一切，反而没有你们自己口中讲的“造反有理”透出的个人化、民本化特点？

这个悖论，不很滑稽么？不很能说明问题么？

正因为非人性的主流文化成了主流，所以，它对人性的文化，具有极大的反动性和阻碍性，甚至是扼杀，客观上造成了主流文化和民间文化的两极分化；而因为这个原因，真正具有人性光辉的民间文化，反而得不到生存和发展资源的滋养，处在了地下的状态自生自灭，于是就不断地被重新发明创造。这或许是主流文化对文化本身的东西的直接戕害吧。

该怎么改造或继承发展我们的文化

我们常说扬弃。但究竟该怎么扬弃，却没有人给与界定。一句扬弃说得轻松，但实际操作起来，并不如此简单。

首先，应该从这种文化产生和发展的体制根源上探究扬弃问题。任何事物的发展都需要空间和资源。在主流文化占尽资源和舞台的社会背景下，想发展人性化的文化，很难很难。给出的空间，也是对统治者有利地发展才行。所以，要想发展中国的文化，首先就应该彻底打破制造容留这种变态文化的社会体制。说到这里，你就明白了，为什么反而港台艺术比我们强，就是这个道理。别的我不清楚，反正，从美术上讲，台湾比我们大陆强得多得多；特别是油画，你不服气都不行。

不要指望通过人性化文化的发展来达到改造文化发展环境的目的，事实已经证明不可能。没有剥除社会体 制和机制的制约，就不可能有新文化的产生和发展、壮大。为什么还是需要不断地启 蒙？中国为什么这么倒霉，老是需要反复进行这些别人早就扔掉了启 蒙的东西？就是因为没有根除这些，才造成了这种严峻的状况。

扬弃，就有继承，其实这应该理解成自然的承继比较合理，所谓自然选择是也。同时，还要说明的是，全盘西化不仅不可取，而且也根本不可能。怎么全盘西化法？不要用这种意识形态的帽子来掩盖维护非人性文化存在发展的事实。全盘西化不足惧，也根本不可能。生为中国人，怎么可能变成西方人？文化的深层次的东西，就那么没有生命力？既然都没有生命力和抵抗力了，你还维护它做什么？你不是在为僵尸招魂么？不正表明了你的底气不足么？

所以，该消亡的，自会自然消亡，该继承的，自会发扬光大；这些，都是自然的选择过程，不要担心什么西化。用全盘西化的大帽子压人，正是这种主流文化的流毒之一，正表明了他的反动性和顽固性。

2003，8，15  Azel. 中国 山东.

forrestfu

受益菲浅。

中医的问题，等等，都与传统文化有关。

yuer

：（

yuer

什麽是主流，什麽是民間

千年一叹

作者其实不仅仅是肤浅,而是深深的自卑.
中国的国画和书法就是贵族艺术?西洋的油画就不是?中国文化就是压抑人性的,西方基督教国家的基督教义就不是压抑,而是教人向善,教人有节制的快乐.
中国的乐舞就是贵族的,西洋的交响乐就不是?海顿和莫扎特本身就是宫廷乐师,中国的琴乐毕竟还是文人自娱为主,海顿的交响乐完全是给他的贵族老爷写的.
因为现阶段自己的民族贫穷落後而自卑,而后悔投错了胎的人,还能指望他能摘下有色眼镜公正的说话么?呵呵～

少数派

民歌是那么的好听
民间小吃是那么美味无穷^_^

老U 说的一点没错：“好吃的一定不贵，贵的一定不好吃”^0^

LIDAX

这是大变革时代的正常表现。想想马克思对资本主义原始积累的经典描述就知道了。

小草！

以下是引用liver411在2003-8-15 5:15:00的发言：

特别是美术。中国人物画一直是中国的弱项，但为什么会如此呢？我们看看经过清代人的总结，在所谓的《芥子园画谱》里，给中国人物画总结了“十八描”,。什么高古游丝描、钉头鼠尾描，等等；甚至连最基本的人的脸部的不同透视角度的画法，都有了行内的规定，但就是没有对真正人的生理解剖学意义上的东西，更没有突破这些线描技法而如何深刻地反映人的本质的东西的探讨。那些流传久远的画家们的心得体会，充满了大量的玄学和空洞的说教。

直到如今，学中国画的人，还要经受这些无聊的折磨。形形色色的派别，好像挺热闹，但骨子里，大家到底有多大区别？不就是几个简单的用笔用墨么？有那么复杂和玄妙么？这不是说因为本人不是学国画的就看不起国画，而是正因为学了西画，才更加深刻地体会到了中国画的悲哀。形式美的东西，在中国画界简直泛滥成灾，但到底什么是形式美，恐怕他们自己都没有底气吧。

有人用比卡索遇到了张大千感叹于中国画的抽象美而大彻大悟的例子来说明中国画的高深和超凡。我说，你真的知道其中的事实么？比卡索在见到张大千之前，对形式美的认识，难道都是浅薄的么？为什么没有中国画的抽象水平的比卡索，能够创造更加形式美的《格尔尼卡》剪贴画、而中国这么多“伟大的”抽象艺术家们，却没有一件作品深刻反映了日本帝国主义或是军阀混战对我们民族的戕害？你能指望那些山水、花鸟对深重的民族灾难给与深深地思考么？

作者自称是搞美术的，但一些观点却不敢苟同。

一、        中国画跟西方画最大的区别在于，西方的画，讲究光线、而将物体的实际面貌精确表现，中国画，弱化光线。但是作者却有个最大的误曲，艺术不是全部将原物现实，如果那样，照相机的出现后，就不用画画了。“只有个性的东西，才是共性的；只有民族的，才是世界的”，中国艺术有自己的体系和美术理论，这也是西方所不能取代的。说中国画的表现力有限，《芥子园画谱》十八描。《芥子园画谱》是一本初学者入门的书，如果拿一本初级的书，来对中国画进行定义，恐怕。难道《清明上河图》不是工笔画的千古名作.我一直觉得天才是忘记什么技巧的东西，东方的技法，西方的技法都技法而已，重要的是艺术家有自己的思想体系，摆脱技法的束缚。象中国近代很有名的画家，都到西方留过学，但是其国画却有相当的造诣，吴冠中寥寥几笔把江南水乡的清幽表现的活灵活现，悲鸿的马，付抱石和关山月《江山如此多娇》的气魄，张大千的泼墨山水。中国画讲究的是意境，与西洋画追求的层面不同。其实经过这些年，中国画在光线、立体构成等方面已经有相当大的成就，我就看到不少跟油画几乎没有差别的中国肖像画，也是探索。


二、关于美术的派别，不是国内才有，国外的印象派，点彩派等，不也多的是。

三、就美术肩负的使命，这与艺术作者的创作目的有关，跟艺术本身没关系，作者显然投换了概念，难道中国画，就不能表现民族的苦难，好象以前记得有抗战流亡图，悲鸿的《田横五百壮士》等，难道不是鼓舞士气。凡高的题材难道都是什么体现时代风貌，给人鼓舞，他自己割耳朵的一幅，不是很忧郁么！

[此贴子已经被作者于2003-8-17 22:29:33编辑过]

revelation

帖子长，说到点子上的没什么东西！