明理与坐入此道理明
明理即明白道理。比如“生命在于运动”这个道理几乎人人皆知，但真正把这个理用在生活中的人却不多。而且从人类的群体性行为来看，很多时候人们的行为其实是在违背这个道理。诸如汽车、电梯、缆车、按摩椅、沙发等等发明都是以让人们减少运动和安逸舒适为目的，并美其名曰提高效率。还有大人看到小孩玩耍时看似善意的“停下来暍暍，不要太累”的劝导，都是在用事实告诉人们，一方面大家都知道生命在于运动，运动才能长寿，但另一方面在现实中人们却不喜欢运动，从懂事的那天起就有意无意的拒绝运动，最后把自己整死了才算完结。
因此对于每一个有志于修真的人来说，不要把自己仅仅放在明理的层面，弄明白很多道理，而应身体力行，一步坐入道中，与大道同运。在这个过程中效果也就自然出来了。然后你把这个过程与效果略加总结整理就是道理，也就是理明的状态。就如那些读书甚少的乡村长寿之人并不懂得多少中医、西医、健康学的知识，但他们的思想行为举止已暗含这些学说的精义，长寿也就是自然的了。因此也就有一些人把他们的生活习惯加以整理、总结，出版一些长寿秘籍之类的书，也就是道理之所在。同时在前面的“生命在于运动”的探讨中，“运动”在我看来至少包含两个层面的意思，“运”指元气之运，为虚，“动”指形体动作，为实。合“运”与“动”为“运动”，指的是形与神的实虚互化与谐调，包含形神俱动、形神兼备的意思。因此从这一点出发，“生命在于运动”这句话就有了更加丰富与深刻的内涵。
而如何做到与大道同运，首先要破开内外的概念。很多人以肉体之存为内，以肉体之外的空间为外，这样就有了一个内外的空间分野，有了一个内外的差别。而修真的目的之一就是要消除这个差别，做到内外无别，内外同运。在具体的方法，禅道养生是以太虚周天起手，即通过大宇宙的周天运化来带动身体内的周天运化，最后达到内外周天同步运化，也即内外无别、天人合一。因此对于禅道养生的初习者来说，上来就应以体外为修习目标，即把心安在体外，以外为内，则原来的体内就变成了体外，叫周天逆运。同时为了保证周天逆运的效果，我们提出了正形、正心的要求。即正形是内外经络勾连通畅的保证，而心放大是内外能量信息交流通畅的保证。所以我们才说正形正心不仅只是一种道理或心性要求，而是修真者能够继续前行的前提，也是所谓绝招之所在。因此周天逆运、内外互换也是一次参考系的转变。如能完成则这种转变，树立远大的理想和目标，则自身的变化也就更快。否则如仅关注肉身，则无形中就把太虚周天的作用减小了，相当于用体内周天来推动体外周天，则是以小推大，就会感到费力，周身不通透处很多，则进步反而相对慢，且易进入气冲病灶类的反复。
所以我们说坐入此道理明，即在大道的运化中一切是生而知之。如有些学员能看到周身有小球、有火柴棍似的东西，即是在告诉你太极、八卦是怎么来的。就是这些东西不用我说，到时你就知道了。因为它就在那里明明白白的演化着，如你眼睛看到山川、河流，不用别人说你也就知道。而知道后你来问我就只是某种印证而已。这也是我们一再强调正形正心的原因，就是如果一上来我们以一些看似神奇的东西展示给你，则你也就有可能奔着那些神奇的东西而去。而实际上这些看似神奇的东西只是修习的自然结果，而不应成为修习的目的。因此如果你求以神奇，则无疑是本末倒置，离道愈远而不知。
如果你能坐入道中，则原来的东西在你眼中可能就是另外一幅景象。如我们曾说过生病的人其实是在积德。因为一种病在一定时期从概率上来说是一定的，所以你病了，别人就不病了。就是不管你知不知道，愿不愿意，现在别人生病的机会到了你身上，别人都认为不好的东西现在到了你身上，你也就有了某种奉献与伟大的意义，也就有了德之所在。但如你不在道中，只看到肉身之自我，心不够大，形不够正，则这个病你运化不了，也就成为了痛苦。反之，如果你能运化开，则这个病只是增加了你一些能量，长了一份功力。所以德与心容一定要相应，否则不相配，也就不好了。因此对于道德一词，有道，德才是真德。不在道中，则德也即非德。
最后要说明的是，对于理明来说，如前所述，并不一定需要经过明理的过程。如禅宗六祖只听过五祖讲解了一遍《金刚经》即进入理明的状态，则虽其余的经他没读过，也不识字，但只要你读给他听，他就能直指经之要义。而对于我们所处的这个信息大爆油炸的时代，一方面海量的信息极大的丰富了我们的视野，开阔了我们的眼界，但同时并不是所有信息都能安全有效的指引你走向道之本源，其中的真假虚实对于一个初学者来说很难分辨。当然所谓假的东西里面其实也含有真的存在，只不过如果你沿着那条路走下去，虽然经过你的努力最后也可能到达真的彼岸，只不过这个过程要曲折一些。就如你事先如果有了病、病气的概念，则也就有了治病的思想，则改变起来也就有了反复。而如果你一开始就站在无病的位置上，站在道中，则病也即德，也就无需破开治病的命题，而一步坐入此道，则病也即非病，为理明。
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